Les meilleures citations amérindiennes

Les instructions de vie des Lakota

« Les amis, faites-le de cette façon – ce qui signifie que, dans la vie, faites tout ce que vous pouvez faire de mieux, avec votre cœur et votre esprit. Et si vous le faites de cette façon, la puissance de l’univers viendra à votre aide, si votre cœur et votre esprit sont en unité. Quand vous êtes assis dans le cerceau du peuple, vous devez être responsable en raison de la relation entre toute la création. Et le mal d’un seul est le mal de tous. Et l’honneur de l’un est l’honneur de tous. Et tout ce que vous faîtes affecte tout dans l’univers. Si vous le faites de cette façon, c’est-à-dire si vous unissez vraiment votre cœur et votre esprit pour ne faire qu’un, quoi que vous demandiez, ce sera comme cela. »

Le chef Dan George, Nation Tsleil-Waututh

« Si vous parlez aux animaux, ils parleront avec vous et vous vous connaîtrez. Si vous ne leur parlez pas, vous ne les connaîtrez pas et ce que vous ne connaissez pas, vous le craindrez. Ce que l’on craint, on le détruit. »

Le chef Seattle, Duwamish

« L’humanité n’a pas tissé la toile de la vie. Nous ne sommes qu’un fil dans cette toile. Ce que nous faisons à la toile, nous le faisons à nous-mêmes. Toutes les choses sont liées entre elles. Tout est lié. »

Le chef White Eagle, Ponca

« Quand tu es dans le doute, sois tranquille et attends ; quand le doute n’existe plus pour toi, alors va de l’avant avec courage. Tant que les brumes t’enveloppent, reste tranquille, reste tranquille jusqu’à ce que la lumière du soleil se déverse et dissipe les brumes — comme il le fera sûrement. Alors agissez avec courage. »

Le chef Satanta, Kiowa

« J’ai entendu dire que vous aviez l’intention de nous installer dans une réserve près des montagnes. Je ne veux pas m’installer. J’aime errer dans les prairies. Là, je me sens libre et heureux, mais quand nous nous installons, nous devenons pâles et nous mourons. »

Sun Bear, Chippewa

« Je ne pense pas que la mesure d’une civilisation soit la hauteur de ses bâtiments en béton, mais plutôt la façon dont ses habitants ont appris à se comporter avec leur environnement et leurs semblables. »

Lone Man, Sioux de Teton

« J’ai vu que dans toute grande entreprise, il ne suffit pas qu’un homme dépende simplement de lui-même. »

Qwatsinas, Nation Nuxalk

« Nous devons protéger les forêts pour nos enfants, nos petits-enfants et les enfants à naître. Nous devons protéger les forêts pour ceux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes, comme les oiseaux, les animaux, les poissons et les arbres. »

L’ancien d’Amérique du Nord

« Honorez le sacré. Honorez la Terre, notre Mère. Honorez les aînés. Honorez tous ceux avec qui nous partageons la Terre : les quadrupèdes, les bipèdes, les ailés, les nageurs, les rampants, les plantes et les rochers. Marchez dans l’équilibre et la beauté. »

Big Thunder Wabanaki, Algonquin

« Le Grand Esprit est en toutes choses. Il est dans l’air que nous respirons. Le Grand Esprit est notre Père, mais la Terre est notre Mère. Elle nous nourrit…… Ce que nous mettons dans le sol, elle nous le rend. »

Les autres citations d’Amérindiens

Le chef White Eagle, chef Ponca

« Va de l’avant avec courage. Quand tu es dans le doute, sois tranquille et attends ; quand le doute n’existe plus pour toi, alors avance avec courage. Tant que les brumes t’enveloppent, sois tranquille ; sois tranquille jusqu’à ce que la lumière du soleil se déverse et dissipe les brumes – comme elle le fera sûrement. Alors agissez avec courage. »

Le chef Dan George, Nation Tsleil-Waututh

« Que les étoiles emportent votre tristesse, Que les fleurs remplissent votre cœur de beauté, Que l’espoir essuie à jamais vos larmes, Et, par-dessus tout, que le silence vous rende fort. »

Crowfoot, guerrier et orateur Pieds-Noirs

« Accroche-toi à ce qui est bon, même si ce n’est qu’une poignée de terre. Accroche-toi à ce que tu crois, même si c’est un arbre qui se tient tout seul. Accroche-toi à ce que tu dois faire, même si c’est loin d’ici. Accroche-toi à ta vie, même si c’est plus facile de la laisser partir. Accroche-toi à ma main, même si un jour je serai loin de toi. »

Black Elk, Black Elk Speaks

« Et tandis que je me tenais là, j’ai vu plus que je ne peux le dire, et j’ai compris plus que je ne voyais ; car je voyais d’une manière sacrée les formes des choses dans l’esprit, et la forme de toutes les formes telles qu’elles doivent vivre ensemble comme un seul être. »

Heinmot Tooyalaket, chef Nez Perce

« Laissez-moi être un homme libre, libre de voyager, libre de m’arrêter, libre de travailler, libre de commercer où je choisis mes propres professeurs, libre de suivre la religion de mes pères, libre de penser, de parler et d’agir pour moi-même, et j’obéirai à toutes les lois, ou je me soumettrai à la pénalité. »

White Elk

« Si l’homme blanc veut vivre en paix avec l’Indien, il peut vivre en paix… Traite tous les hommes de la même façon. Donnez-leur tous la même loi. Donne-leur une chance égale de vivre et de grandir. Tous les hommes ont été créés par le même Grand Esprit Chef. Ils sont tous frères. La Terre est la mère de tous les peuples, et tous les peuples devraient avoir les mêmes droits sur elle… »

Elan Noir

« La Terre Sainte est partout. »

Le tribu Apache

« Il est préférable d’avoir moins de tonnerre dans la bouche et plus d’éclairs dans la main ».

Le tribu Hopi

« Tous les rêves sortent de la même toile. »

Le peuple Comanche

« Tous ceux qui sont morts sont égaux ».

Le tribu des Dakota

« Nous serons connus à jamais par les traces que nous laissons ».

Black Elk, Sioux Oglala et chef spirituel

« Qu’est-ce que la vie ? « C’est l’éclair d’une luciole dans la nuit. C’est le souffle d’un bison en hiver. C’est la petite ombre qui court dans l’herbe et se perd dans le coucher du soleil. La vraie paix. La première paix, qui est la plus importante, est celle qui vient dans l’âme des gens lorsqu’ils réalisent leur relation, leur unité, avec l’univers et tous ses pouvoirs, et lorsqu’ils réalisent qu’au centre de l’univers habite Wakan-Taka (le Grand Esprit), et que ce centre est vraiment partout, il est en chacun de nous. C’est la vraie paix, et les autres ne sont que des reflets de celle-ci. La deuxième paix est celle qui se fait entre deux individus, et la troisième est celle qui se fait entre deux nations. Mais avant tout, vous devez comprendre qu’il ne pourra jamais y avoir de paix entre les nations tant que l’on ne connaîtra pas cette paix véritable qui, comme je l’ai souvent dit, se trouve dans l’âme des hommes. »

Les tribus amérindiennes, pour dialoguer sans parler, ont adopté des méthodes et des symboles uniques pour échanger des messages et des informations. En raison de l’immensité des territoires tribaux, leurs différents dialectes ont rapidement développé des caractéristiques linguistiques distinctives. En effet, une grande partie de la langue amérindienne est liée à son environnement local ; après tout, elle a été la source d’une grande partie de leur spiritualisme, de leurs récits et de la construction de leur culture.

La variété des langues amérindiennes est si vaste qu’aucune d’entre elles ne possède de caractéristiques communes à toutes les autres. Cependant, certains éléments linguistiques sont similaires parmi les langues parlées par des tribus voisines dont les échanges commerciaux étaient fréquents. Cependant, aucune racine unifiée n’existe pour toutes les langues utilisées dans les cultures indigènes d’Amérique du Nord. Les tribus du nord-est du continent partagent des mots similaires dans leur vocabulaire, ce qui leur permet de se comprendre avec une certaine facilité.

Les Amérindiens et leurs interactions avec les civilisations européennes

Lorsque les Européens ont rencontré pour la première fois les cultures amérindiennes, ils ont constaté qu’aucun système d’écriture n’existait parmi eux, contrairement aux Aztèques et aux Mayas de Méso-Amérique qui étaient capables d’utiliser leurs systèmes indigènes pour la traduction. Ainsi, la communication entre les colons européens et les indigènes était plus difficile qu’avec ceux des Amériques. Les missionnaires et les linguistes ont élaboré divers systèmes d’écriture pour améliorer la communication entre les cultures, le plus connu étant le système cherokee. Dans ce système novateur, les symboles propres aux Cherokees sont utilisés à la place des alphabets européens ; chaque caractère correspond à une séquence de lettres. La société cherokee l’a rapidement adopté jusqu’à ce que la guerre avec le gouvernement américain vienne bouleverser leur mode de vie.

La langue des signes des Grandes Plaines

Malgré un faible chevauchement linguistique, les différentes tribus des Grandes Plaines sont parvenues avec succès à communiquer et à commercer ensemble. Pour créer un lien entre elles, elles ont ingénieusement inventé une langue commune qui leur a permis d’échanger des biens et des marchandises grâce à leur capacité variable à se comprendre. Cet exploit remarquable démontre non seulement leur ingéniosité, mais aussi leur esprit et leur détermination sans faille.

La langue des signes des Grandes Plaines a fourni la preuve que les échanges intertribaux étaient non seulement possibles mais qu’ils avaient en fait déjà eu lieu. Grâce à l’utilisation de ces signes, le commerce de biens et d’objets avec de nombreuses autres nations telles que les Comanches, les Pawnees, les Cheyennes et les Navajos est devenu un processus simple. De nombreux historiens ont découvert des preuves de l’utilisation et de l’importance de cette langue au cours de plusieurs siècles d’histoire.

Le langage utilisé pour la langue des signes des plaines est un langage très complexe, chaque symbole exigeant un placement, une forme de la main, une orientation et un mouvement particuliers. Cette percée a permis aux Amérindiens de communiquer, de négocier des accords avec précision et d’approfondir les conversations. Bien que la plupart des langues indigènes américaines n’aient pas de forme écrite, les peuples indigènes utilisaient un langage des signes complexe pour exprimer visuellement leurs pensées et leurs sentiments.

Les pictogrammes et les pétroglyphes

Les Amérindiens ont créé et peint des images complexes pour transmettre leurs pensées, leurs histoires, leurs souvenirs et leurs légendes. Les pétroglyphes sont des symboles incisés dans les roches, tandis que les pictogrammes sont des peintures vibrantes qui représentent des phrases ou des mots spécifiques, tous servant de moyen pour les Amérindiens de transmettre leur savoir d’une génération à l’autre.

Comme les tribus amérindiennes devaient souvent se déplacer, et en raison de la remarquable variété de langues parlées entre elles, les pétroglyphes et les pictogrammes sont devenus des méthodes inestimables pour la communication entre elles. Grâce à ces symboles laissés derrière eux, les membres de différentes communautés pouvaient comprendre les messages et partager leurs histoires à travers de vastes distances.

Chaque tribu amérindienne a développé ses propres motifs et significations (voire ses propres proverbes et citations), souvent gravés ou peints sur les parois protectrices des grottes et des surplombs rocheux. Qu’il s’agisse de peaux de bison ou de décorations d’intérieur, ces motifs symboliques étaient utilisés par les tribus pour documenter les événements importants de leur société. Résistant aux conditions climatiques les plus rudes, ces symboles sont encore présents dans de nombreuses régions aujourd’hui et rappellent le patrimoine et la culture.

En utilisant des pigments naturels tels que les oxydes de fer et les ocres, les peuples anciens ont créé des pictogrammes dans de magnifiques teintes automnales, notamment des jaunes, des rouges, des bruns et des noirs, qui étaient intégrés dans les pores de la roche. D’autre part, les pétroglyphes étaient gravés ou grattés dans les surfaces rocheuses à l’aide d’un outil rudimentaire en pierre ou en os. Depuis lors, ces marques sont restées permanentes pendant plusieurs siècles

Les œuvres d’art anciennes trouvées en Amérique du Nord sont impressionnantes. Des images de personnes, d’animaux et d’histoires qui remontent à plusieurs milliers d’années subsistent encore aujourd’hui sur des rochers et des murs dans tout le Sud-Ouest américain. Le nombre d’artefacts créés il y a des siècles et qui subsistent encore aujourd’hui, remplis d’histoires sur la vie de nos ancêtres, est impressionnant.

Les significations et les motifs des Amérindiens

Grâce aux nombreux artefacts et œuvres d’art produits par les tribus amérindiennes, les historiens obtiennent des informations précieuses sur des aspects plus profonds de leur vie. Par exemple, le statut d’une famille dans la société ou les capacités d’un individu en tant que guerrier pouvaient être symbolisés par les objets qu’ils fabriquaient ou qu’on leur offrait. Ces objets constituent des indices cruciaux qui nous donnent un aperçu de cette culture fascinante d’autrefois.

Les Amérindiens exprimaient leurs significations et motifs tribaux de multiples façons, qu’il s’agisse de décorer des vêtements avec des perles ou de sculpter de magnifiques masques et totems en bois. Ils ont également peint des histoires sur des peaux d’animaux, capturant ainsi les mythes qui ont défini leur culture pendant des générations.

L’imagerie et les significations symboliques chez les Amérindiens dépendaient généralement de la tribu ou de la situation. Des milliers de pétroglyphes et de pictogrammes ont été découverts, chacun ayant sa propre signification. Dans certains cas, des symboles similaires étaient utilisés par plusieurs tribus, mais leur signification exacte ne coïncidait pas nécessairement.

De nombreux symboles ont représenté une variété de qualités, allant d’attributs humains comme la sagesse à des concepts abstraits comme le courage. Par exemple, la représentation d’un ours symbolisait la force dans de nombreuses civilisations, tandis qu’un éclair indiquait la puissance et la vélocité. En outre, certaines figures donnaient également un aperçu des relations entre les individus ou entre les tribus ; des flèches croisées indiquaient l’amitié tandis que des flèches brisées symbolisaient la paix.

Les pictogrammes et les pétroglyphes peuvent être divisés en trois catégories de base : les anthromorphes, les symboles ou formes géomorphes et les figures zoomorphes d’animaux. Toutes ces œuvres d’art dépeignent de manière vivante les anciennes cultures qui les ont créées, avec leurs histoires racontées sous des formes humaines, des objets de la nature comme les roches et les plantes, ainsi que des créatures du règne animal.

Le monument historique des pétroglyphes

Avec plus de 25 000 pétroglyphes gravés sur l’escarpement de grès de plus de 20 kms du Petroglyph National Monument du Nouveau-Mexique, certainse de ces gravures extraordinaires remontent, selon les archéologues, à 2000 ans avant Jésus-Christ, soit bien avant la civilisation Puebloan !

Datés du XVIIIe siècle, de nombreux pétroglyphes du monument ont probablement été gravés par des colons espagnols. Cependant, la plupart des pétroglyphes auraient été gravés sur des rochers par le peuple Pueblo. En 1300 après J.-C., une poussée de la croissance démographique correspondant à l’établissement de nombreuses colonies, on pense que ces pétroglyphes ont été créés entre cette date et 1680. Au cours de cette période, les gravures ont été moins nombreuses.

Les images et l’art dans le cadre des symboles amérindiens

La plupart des langues amérindiennes manquent de formes écrites, mais les Amérindiens utilisaient une langue des signes complexe pour exprimer visuellement leurs pensées et leurs sentiments. En effet, la langue des signes des plaines était utilisée par les tribus dans le cadre d’activités commerciales et les symboles de cette langue étaient parfois esquissés pour former une communication écrite, qui n’a toutefois jamais évolué vers un système d’écriture complet. D’autres tribus ont transmis des histoires par le biais d’images antérieures à tout autre système d’écriture ; ces œuvres d’art sont connues sous le nom de pictogrammes et de pétroglyphes.

Les peuples amérindiens

Il y a des milliers d’années, les premiers habitants à s’installer en Amérique du Nord étaient des Amérindiens. Depuis l’Asie, ils ont traversé la Béringie, et ont établi leurs propres sociétés et cultures. Les tribus se sont généralement constituées à partir d’un ensemble d’unités familiales, certaines étant fixes et d’autres migrant à la recherche de moyens de subsistance ou d’un refuge. Toutefois, malgré leur mode de vie, ces individus remarquables ont transformé de manière indélébile le paysage culturel et politique de l’Amérique.

Contrairement à la vision occidentale moderne du monde, les coutumes traditionnelles amérindiennes adoptent une perspective holistique, l’humanité étant considérée comme égale à tous les autres éléments de la nature. Cette conception se retrouve dans leur système d’astrologie, qui met l’accent à la fois sur les transitions saisonnières et sur les animaux – autant d’éléments clés pour atteindre l’harmonie dans son environnement. En définitive, ces principes préconisent la reconnaissance de notre interconnexion avec le monde naturel qui nous entoure, au lieu de nous considérer comme supérieurs ou séparés de lui.

La philosophie amérindienne est profondément liée au concept de roue médicinale, qui se compose de quatre clans, eux-mêmes divisés en trois. En forme de cercle, autre motif fondamental de la culture indigène, elle symbolise l’unité et la convergence plutôt que le séparatisme ou l’aliénation. Le cercle se histoiredivise en 12 sections, tout comme les signes du zodiaque en astrologie, ce qui offre une façon encore plus complète de comprendre notre univers d’un point de vue holistique.

Le Castor et le Taureau

La plupart des personnes nées pendant la période du Castor et du Taureau ont un fort sens pratique, ce qui les rend fiables et inébranlables. Elles préfèrent participer à un projet existant plutôt que d’en lancer un nouveau, ce qui explique leur intérêt pour les valeurs sûres. Selon l’astrologie occidentale, ces individus sont influencées par Vénus et leurs relations avec les autres comportent généralement une forte dimension physique et sensuelle.

Situé à l’est de la roue médicinale, le totem du castor reflète, selon la tradition amérindienne, une appréciation pour la création de la sécurité et du confort. Le castor travaille dur pour construire des barrages qui assurent la sécurité contre un monde extérieur turbulent. Témoignage de créativité et de ténacité, les efforts de construction de cette espèce lui apportent de la joie tout en la protégeant des conditions tumultueuses.

L’astrologie occidentale suggère que les personnes du signe du Taureau sont satisfaites de leurs possessions matérielles, avec le sentiment que ces objets leur offrent un bouclier contre les problèmes de la vie. Le Taureau a besoin de se convaincre au plus profond de lui-même que les biens acquis durement sont la clé pour échapper à la tristesse et contribuer à une véritable félicité. Les personnes nées sur ce signe sont susceptibles d’éprouver un profond désir de sûreté et de sécurité.

Le Pivert et le Cancer

Les naissances sous le signe du pivert et du cancer possèdent une nature protectrice, en accord avec leurs racines. Cette compréhension compatissante peut être orientée vers toute ambition, qu’il s’agisse de cultiver un jardin ou d’élever des enfants. Malgré la valeur inestimable de ce trait de caractère, ces personnes peuvent parfois s’abandonner trop facilement à leur bonté d’âme ; dans ce cas, elles doivent être conscientes de leur vulnérabilité dans certains scénarios.

Dans la culture amérindienne, le pivert est honoré pour pouvoir protéger ses petits. De même, les personnes qui chérissent et nourrissent leurs passions ont la capacité de promouvoir les autres pour les aider à atteindre de nouveaux sommets. Malheureusement, elles peuvent parfois s’accrocher trop fort ou devenir trop autoritaires dans la protection de leurs passions les plus chères. De même, le pivert peut parfois avoir du mal à mettre fin à son picage incessant. Cependant, ils peuvent bénéficier grandement d’un regard vers l’oie des neiges au nord de la roue de la médecine pour obtenir des conseils et de la perspicacité.

Le Cerf et les Gémeaux

Les naissances sous le signe du cerf et du gémeau ont tendance à posséder une vivacité innée, une nature curieuse et un fort désir d’activité. Influencés par l’énergie dominante de Mercure, les personnes nées sous ce thème de naissance possèdent une aptitude intellectuelle remarquable, qui leur permet de se démarquer de leurs pairs. Les natifs du signe du cerf ou du gémeaux devraient reconnaître leur acuité mentale naturelle et l’utiliser au maximum de son potentiel.

Comme ceux qui sont nés dans l’hémisphère occidental sont associés aux Gémeaux sur la roue du zodiaque, l’astrologie amérindienne trouve son parallèle dans le totem du cerf des roues médicinales situées à l’est. La plupart des personnes s’accordent sur la croyance dans l’agilité et les sens aiguisés du cerf, qui lui confèrent un avantage sur les autres créatures, même sur les humains. Grâce à leur excellente capacité à se déplacer rapidement et silencieusement dans l’environnement, ils peuvent interpréter leur environnement plus rapidement que n’importe quel animal.

Les Gémeaux possèdent ainsi une capacité de réflexion supérieure aux autres. Malheureusement, cette personne a tendance à être nerveuse et a besoin d’un mouvement continu, au risque de ne pas s’impliquer dans des projets à long terme. Malgré ce constat, les Gémeaux peuvent réussir en apprenant à gérer leur besoin de changement fréquent sans pour autant sacrifier la stabilité. En étudiant l’énergie de l’élan, située directement en face du cerf dans le quadrant ouest de la roue de la médecine, une sagesse inestimable peut être acquise.

Le Saumon et le Lion

Les naissances de saumon et de Lion sont dotées d’un puissant élan alimenté par une passion intense, ce qui leur permet de faire preuve d’une immense volonté. L’énergie dynamique du signe occidental du Lion est accessible aux personnes nées à cette période, leur conférant une force supplémentaire qui dépasse les capacités humaines quotidiennes. Selon les croyances amérindiennes, les personnes nées pendant la phase du saumon sont censées incarner des qualités semblables à celles de leur homonyme. Cette espèce comprend que, parfois, un voyage créatif est nécessaire pour se reproduire, et elle est prête à risquer sa vie pour atteindre cet objectif.

Aussi passionnés que les Lions, les Saumons peuvent être inébranlables dans la poursuite de leurs objectifs. Cette énergie fervente se retrouve en été, lorsque la lumière du soleil est abondante et que nos âmes ont envie de s’exprimer de manière créative. Directement en face du saumon, au nord, se trouve l’énergie de la loutre, qui offre un contraste nécessaire avec le saumon. Alors que le saumon est associé à la passion et aux émotions, la loutre incarne la logique et le détachement de la pensée. Lorsque la flamme passionnée du saumon menace de s’éteindre, la sagesse de la loutre doit intervenir pour permettre l’équilibre entre les deux énergies.

L’oie des neiges et le capricorne

Les naissances sous le signe astrologique du Capricorne sont souvent dotées de caractéristiques pratiques et organisées. En tant que telles, elles sont plus susceptibles d’occuper des postes d’autorité, de diriger des projets ou des organisations de manière méticuleuse quand l’occasion se présente. L’oie des neiges et le Capricorne montrent comment ces attributs peuvent aider les individus à libérer leur plein potentiel.

Le totem de l’oie des neiges est utilisé dans la coutume amérindienne au nord de la roue de médecine pour représenter l’énergie de leur culture. Cet oiseau particulier adopte un style de vie distinct, choisissant de suivre les chutes de neige plutôt que la lumière du soleil. Les personnes qui sont nées à cette période connaissent la satisfaction d’apprécier des débuts purs et simples. Bien que certains puissent les trouver trop isolés ou monotones, ils offrent un vaste potentiel aux personnes qui possèdent des qualités de leader.

L’Oie des neiges est une créature de la routine, parcourant chaque année des milliers de kilomètres à travers les continents dans sa formation en V caractéristique. La femelle leader est à l’avant de la formation, placée stratégiquement pour offrir un coupe-vent aux oiseaux qui volent derrière elle dans des positions légèrement décalées. Sa trajectoire reste dégagée pour ne pas gêner la vision des oies qui la suivent de près, mais cette position est également destinée à lui permettre de faire face à la plus grande résistance au vent pendant le vol.

Juste derrière elle, les autres membres les plus forts du troupeau se trouvent sous la forme d’oies. Ces oiseaux puissants jouent un rôle de mentor pour les oiseaux qui les suivent, créant un exemple qui montre à la fois leur valeur et leur approche méthodique du travail. Les oies des neiges obéissent à une structure hiérarchique, chaque oiseau ayant sa place au sein du troupeau. Cette hiérarchie est une allégorie de la vénération des Capricornes pour l’autorité et de leur propre capacité à assumer des rôles d’autorité. Les personnes nées sous ce signe sont conscients que pour maintenir le contrôle, le respect doit être accordé à ceux qui sont considérés comme supérieurs.

Le Capricorne, ou l’Oie des neiges, est connue pour sa direction fiable et méticuleuse ; cependant, en prêtant attention aux questions liées à cette qualité de leadership, elle peut se déconnecter de ses émotions. Par conséquent, il peut être bénéfique pour un individu Oie des Neiges sur la roue de médecine du sud de rechercher la sagesse de ceux qui incarnent les qualités associées au Scintillement – comme l’intelligence émotionnelle et la créativité.

Le Corbeau et la Balance

Pour les personnes nées pendant la période du corbeau et de la balance, les qualités exceptionnelles de maintien de la paix constituent un atout majeur dans les environnements tranquilles. Au contraire, ils peuvent ressentir un certain malaise en cas de conflit. Nés sous le signe occidental de la Balance, ces individus sont bien représentés par le Corbeau selon l’astrologie amérindienne. En effet, ces créatures uniques incarnent une appréciation de l’amitié et une profonde passion pour l’équilibre et la concordance, sur la roue médicinale de l’ouest.

Dans les légendes amérindiennes, le corbeau symbolise la dualité de la nature humaine par sa transition d’oiseau blanc à noir. Ces mythes soulignent que tous les êtres humains ont en eux des éléments lumineux et sombres qui doivent être réconciliés pour permettre à leur véritable nature spirituelle de briller. Le changement de couleur dans ces histoires peut signifier le besoin de confronter et d’accepter nos côtés sombres avant de pouvoir nous développer spirituellement.

Les corbeaux sont des leaders naturels en raison de leur capacité à apporter l’harmonie et l’équilibre, agissant comme un médiateur. Malheureusement, le corbeau peut être dévasté par l’incapacité de trouver du réconfort dans la vie. Il peut avoir une tendance à avoir besoin de l’approbation des autres, ce qui entraîne des conflits non résolus ; cette lutte peut être résolue en apprenant à s’aimer soi-même grâce aux leçons du Faucon trouvées sur la roue de médecine située à l’est.

Le Faucon rouge et le Bélier

Pour les personnes nées sous le signe du faucon rouge et du Bélier, la puissance et l’énergie sont à l’honneur. Elles sont poussées à entreprendre des projets avec enthousiasme et des objectifs bien définis. Avec une âme de guerrier, elles ne reculent pas devant l’inconnu des nouveaux projets mais restent claires dans leur vision de la vie. Cependant, la patience peut parfois ne pas être aussi naturelle pour elles.

Selon l’astrologie occidentale, les personnes influencées par la planète Mars sont dotées d’une motivation, d’un dynamisme et d’un désir ardent qui les inspirent. Tout comme l’esprit du faucon rouge, représenté dans le totémisme amérindien, l’énergie de Mars reflète son symbolisme. Les personnes gouvernées par ce corps céleste possèdent des caractéristiques comparable à la figure totémique du faucon rouge.

Le faucon, qui s’envole dans le ciel à la recherche de ses désirs, est libéré des limitations qui le retiennent sur la terre ferme. De même, les individus nés à cette période ont le pouvoir de se déployer par des actions et des initiatives audacieuses. En prenant leur envol comme un faucon – au sens figuré sinon au sens propre – leurs ambitions peuvent les aider à échapper à toute condition ou circonstance défavorable qui pourrait autrement empêcher le progrès.

Doté d’une passion vive et d’une ambition implacable, le Bélier ou faucon a une forte capacité à atteindre ses objectifs. La liberté de vol du faucon lui donne un avantage sur sa proie, ce qui lui permet de s’épanouir dans l’indépendance. Pour les personnes nées sous l’influence de Mars, l’ambition et la clarté de vision sont beaucoup plus prononcées. Cependant, cette caractéristique peut également conduire à un manque de conscience des obstacles potentiels qui peuvent se présenter sur leur chemin. Ainsi, le faucon rouge a énormément à apprendre de son voisin, qui est plein de sagesse et d’expérience.

Le Hibou et le Sagittaire

La plupart des personnes nées entre les dates du Hibou et du Sagittaire sont caractérisées par une large perspective de la vie, ce qui les rend assez philosophiques. Par conséquent, beaucoup de ces personnes deviennent des enseignants naturels. Le signe du Sagittaire, bien connu dans l’astrologie occidentale pour sa recherche de la sagesse et de la connaissance, a une contrepartie sous la forme d’un totem de hibou présent sur la roue de médecine occidentale selon l’astrologie amérindienne. En effet, cette créature de la nuit représente la connaissance intérieure, la capacité de comprendre sans ressources extérieures – un symbole de la perception et de l’intuition internes extraordinaires d’une personne.

Dans les pays occidentaux, les gens associent généralement les Sagittaires à des personnes gaies et joyeuses. Par contre, les hiboux sont généralement considérés comme plus rusés qu’extravertis. Cependant, en combinant les deux traits occidentaux de jovialité avec la sagacité amérindienne, une meilleure compréhension de la vraie sagesse et de son développement peut être obtenue. Bien que le hibou soit perspicace, sa vision est parfois trop large et néglige de prendre note des détails importants. En conséquence, ils ont beaucoup à gagner en observant les leçons offertes par le Totem du cerf dans la direction de l’Est lors de leur voyage sur la roue de la médecine.

Le Serpent et le Scorpion

Les natifs du Serpent et du Scorpion sont connus pour leur profondeur émotionnelle, mais ils ont tendance à ne pas exprimer leurs sentiments. Les cultures occidentales leur ont malheureusement fait subir des critiques déraisonnables au fil des ans. En général, les caractéristiques énigmatiques de ces individus suscitent l’inquiétude et le doute, ce qui conduit à une connotation erronée qui leur attribue un côté inquiétant.

Les personnes nées à cette période peuvent traverser des extrêmes émotionnels tumultueux, mais peuvent émerger rajeunies et transformées. Bien que les serpents puissent être craints, de nombreuses personnes ne sont pas conscientes de leurs sentiments profonds. Depuis leur voyage silencieux et furtif à travers les prairies jusqu’à leur renouvellement miraculeux en perdant leur peau, les serpents sont des créatures vraiment impressionnantes.

Les individus serpents possèdent une énergie énigmatique et un potentiel de transformation qui leur confèrent un grand pouvoir. Néanmoins, ils devraient éviter de s’enfermer dans le cycle du changement perpétuel et trouver l’équilibre. À cette fin, ils devraient rechercher l’énergie du castor représentée sur la roue de la médecine, a l’est. Il s’agit d’une ressource qui enseignera aux personnalités serpentines les avantages de la structure et de la stabilité sur le chaos.

Le Loup et les Poissons

Les individus nés sous le signe du Poisson ont un fort degré de sensibilité et d’intuition. Leur propension à la sensibilité peut les amener à être facilement absorbés par leur environnement ou par ceux qui les entourent, ce qui leur donne le sentiment d’être perdus. Les traditions amérindiennes comparent les personnes possédant ce trait de caractère aux loups – non seulement réputés pour leurs remarquables talents de chasseurs, mais également reconnus comme des créatures au cœur tendre qui développent des liens puissants entre partenaires.

Comme dans le règne animal, les individus nés sous le totem du loup peuvent être actuellement dévastés en cas de rupture d’une relation de long terme. Représenté sur la roue médicinale au nord et directement en face d’eux se trouve leur homologue ours qui a une grande valeur d’apprentissage pour eux. Malgré les efforts déployés pour s’immerger avec les autres, ils peuvent s’épanouir en découvrant leur individualité spirituelle. Comme le loup, ils deviennent des chasseurs pleins de ressources. Ces personnes ne recherchent pas la subsistance mais plutôt un but dans la vie, ce qui en fait des chercheurs avides de religion, de philosophie ou de spiritualité.

La loutre et le Verseau

Les individus nés sous le signe du Verseau sont souvent profondément logiques et indépendants, allant parfois jusqu’à l’excentricité. Ils possèdent également une nature sociable ; cependant, ils ont tendance à opter pour l’autonomie plutôt que d’être des suiveurs ou des leaders – ce qui leur confère une liberté indulgente qui va de pair avec le détachement. Selon les coutumes amérindiennes, le totem de la loutre est représentatif d’une force indépendante et amicale située sur la roue médicinale, au nord.

La loutre est reconnue pour son caractère dynamique et amusant, élevant ses petits dans un équilibre délicieux entre le jeu et le travail. L’astrologie occidentale et l’astrologie amérindienne peuvent avoir de légères distinctions. Cependant, toutes deux admettent que les créatures semblables à la loutre développeront des liens émotionnels forts, tout comme un parent animal ressentirait un chagrin intense à la perte d’un de ses rejetons ou d’un compagnon.

La loutre, bien que membre de la famille des belettes, est considérée comme une aberration dans les cultures nord-américaines et européennes. Pour certains, cette imprévisibilité peut être attrayante et rafraîchissante, mais elle a ses limites. Les personnes nées sous ce totem peuvent rencontrer des difficultés à s’intégrer dans leur communauté, pour lesquelles le caractère fier et démonstratif du saumon, issu des enseignements du cercle d’influences du Sud, peut s’avérer inestimable.

L’Ours et la Vierge

Dans les énergies de l’ours brun et de la vierge, les personnes sont diligentes, ingénieuses et méthodiques. Elles préfèrent la structure dans leur vie et s’épanouissent grâce à l’aide apportée aux autres. Malgré leur manque de leadership naturel, elles possèdent un esprit vif et curieux. Selon les croyances amérindiennes, les naissances de cette période sont associées à l’ours brun, qui se trouve dans la partie la plus au sud de la roue médicinale.

Comme la nature de la Vierge est très curieuse, cette espèce est intelligente. L’introversion et la circonspection étant des traits de caractère de la Vierge, de nombreuses Vierges possèdent également une forte capacité d’analyse. Selon les traditions amérindiennes, l’ours symbolise à la fois le sens pratique et la créativité pour accomplir les tâches. Les personnes nées au cours de cette période possèdent probablement les mêmes qualités.

Bien que les personnes de la famille de l’ours possèdent une grande force, elles peuvent développer davantage leur caractère pour apprendre une plus grande ouverture aux autres et ne pas fuir les interactions sociales. Le totem du couguar, qui se trouve en face de l’ours sur la roue médicinale du nord, peut leur apporter cette compréhension. En adoptant une attitude plus sociable similaire au Cougar, la personne de l’Ours peut vraiment améliorer son développement de caractère et acquérir une meilleure compréhension d’elle-même.

Le Traité de Hopewell

En 1785, le Traité de Hopewell a été signé en Géorgie, qui était alors le plus grand Etat des USA. Le traité a placé les Cherokees autochtones sous la protection du jeune État américain, fixant ainsi les limites de leurs terres. Mais les colons européens n’ont pas tardé à s’installer sur les terres cherokees. Ces derniers crièrent à l’injustice et se révoltèrent contre les colonies. Pour rétablir la paix entre les Cherokees et les colons, le traité de Holston a été signé en 1791, par lequel les Cherokees ont accepté de céder toutes leurs terres hors de leurs frontières établies. Non seulement le gouvernement fédéral de l’époque voulait que les Amérindiens abandonnent leurs terres, mais il les encourageait aussi à devenir agriculteurs pour rentabiliser l’arrière-pays et permettre aux Etats de devenir autosuffisants sur le plan alimentaire. Au début du 19^e siècle, les colons se sont installés en masse dans le sud du territoire cherokee. Les États-Unis ont pris des mesures pour retirer toutes les tribus et régions indiennes du sud-est.

Les milices d’Andrew Jackson

Après l’achat de la Louisiane, Thomas Jefferson espérait que les tribus indiennes de l’Est s’établiraient le long du fleuve Mississippi. Cependant, la plupart des Amérindiens rejetteront cette idée. Lorsque la Géorgie a organisé des loteries pour allouer les terres amérindiennes saisies aux côlons, les Cris (ou Creeks), lassés de la bataille et qui avaient cherché refuge dans l’est de l’Alabama, ont lutté pour leur indépendance contre la milice d’Andrew Jackson, qui comprenait par ailleurs quelques Amérindiens. Après avoir subi une défaite dévastatrice lors de ce qui deviendra historiquement « la bataille de Horseshoe Bend », les Cris ont cédé plus de 8 millions d’hectares de terres au gouvernement fédéral.

Au cours des années suivantes, le gouvernement a adopté plusieurs lois pour réduire l’autonomie des Amérindiens, malgré le fait que les Cherokees aient formé leur propre gouvernement fondé sur la Constitution des Etats-Unis d’Amérique. Toutefois, en décembre 1828, la Géorgie a ordonné la saisie des terres cherokees restantes dans leur état.

Loi sur le renvoi des Amérindiens

Le 28 mai 1830, la Loi sur le renvoi des Amérindiens a été signée par le président Jackson. La loi permettait au gouvernement de diviser les terres à l’ouest du Mississippi pour les donner aux tribus amérindiennes en échange des terres qu’elles avaient perdues. Le gouvernement assumerait le coût de la réinstallation des Amérindiens d’Amérique et les aiderait à se réinstaller. La Loi sur l’expulsion des Amérindiens était controversée, mais Jackson soutenait que c’était la meilleure option puisque les colons avaient rendu les terres amérindiennes incompatibles avec leur mode de vie.

La vie dans les réserves amérindiennes

La vie quotidienne dans les réserves était, au mieux, difficile. Non seulement les tribus avaient perdu leurs terres natales, mais il était presque impossible de maintenir leur culture et leurs traditions dans une zone aussi confinée que celle allouée par le gouvernement. Les tribus rivales étaient souvent regroupées et les Amérindiens, qui étaient autrefois des chasseurs, luttaient pour devenir des fermiers. La famine était fréquente, et le fait de vivre dans des logements exigus accélérait la propagation des maladies apportées par les colons blancs. Les Amérindiens étaient encouragés ou forcés à porter des vêtements non indiens et à apprendre à lire et à écrire l’anglais, à coudre et à élever du bétail. Les missionnaires ont tenté de les convertir au christianisme pour les sommer d’abandonner leurs croyances spirituelles.

Les réserves amérindiennes modernes

Les réserves amérindiennes modernes existent toujours aux États-Unis et relèvent du Bureau des affaires indiennes (BIA). Les tribus de chaque réserve sont souveraines et ne sont pas assujetties aux lois fédérales. Elles s’occupent de la plupart des obligations liées aux réserves, mais dépendent de l’aide financière du gouvernement fédéral. Dans de nombreuses réserves, les principales sources de revenu sont le tourisme et les casinos.

Selon la LFI, 567 tribus amérindiennes reconnues par le gouvernement fédéral et autochtones de l’Alaska résident aux États-Unis. La LFI a la responsabilité d’améliorer leur qualité de vie, de leur offrir des possibilités économiques et de faire fructifier leurs avoirs. Malgré ces efforts, les conditions de vie dans les réserves ne sont pas idéales et sont souvent comparées à celles d’un pays du tiers monde. Les logements sont surpeuplés et souvent confinés, et de nombreuses personnes vivant dans les réserves sont coincées dans la pauvreté et ce, pour plusieurs générations.

Les soins de santé dans les réserves sont fournis par les Services de santé des Amérindiens, mais ils sont sous-financés et, dans certains cas, pratiquement inexistants. De nombreux Amérindiens meurent de maladies liées à leur mode de vie, comme les maladies cardiaques et le diabète. Les taux de mortalité infantile sont nettement plus élevés chez les Amérindiens qu’ailleurs, et l’abus d’alcool et de drogues est en hausse. De nombreuses personnes quittent les réserves pour les zones urbaines à la recherche d’un emploi et de meilleures conditions de vie. Malgré ces difficultés, les Amérindiens continuent de conserver leur patrimoine et de s’épanouir en tant que communauté.

Maintenant que vous connaissez leur histoire, vous pourrez visiter les Amérindiens en toute connaissance de cause à l’occasion de votre séjour. Voici une liste d’autres endroits spectaculaires aux USA !

Les périodes les plus actives de chasse au caribou étaient de la fin de l’été à l’automne, lorsque les conditions météorologiques étaient favorables, que le caribou était plus gras et que la peau était considérée de la meilleure qualité. En automne, les caribous chassés avaient tendance à être charnus, ils présentaient des dépôts graisseux sur le dos (entre la peau et la viande), autour des intestins, des yeux et des jambes. Par ailleurs, mentionnons que le caribou était idéal en été et en automne en raison de la grande quantité de gras et de la haute qualité de sa peau qui lui procurait des vêtements d’une qualité indiscutable. En hiver, certains Inuits et Chipewyans trouvaient que le caribou était mince et que son pelage était trop épais pour être utile. Quelques cultures, dont les Gwich’in et les Inuits, se sont déplacées vers l’intérieur des terres pendant l’été afin de chasser le caribou. Il semblerait que les caribous récoltés en été étaient essentiels à la survie des Inuits de Netsilik en hiver et que rien d’autre ne pouvait nuire à la chasse et au traitement des viandes au cours de cette période.

La Chasse au Caribou

Si les techniques de chasse diffèrent d’une culture à l’autre, trois grandes stratégies ont été utilisées :

1. la conduite communautaire dans des enclos et des plans d’eau,
2. le harcèlement criminel individuel ou en petit groupe et
3. le piégeage.

La chasse à grande échelle consistait à chasser les animaux à l’air libre où ils pouvaient facilement être tués. Des cultures comme les Tanaina, les peuples autochtones du Yukon et les Shuswap utilisaient des chiens qui pourchassaient ou gardaient les caribous. La chasse à petite échelle consistait à s’approcher de l’animal en le traquant ou en le leurrant pour pouvoir le tuer. L’équipement de chasse utilisé comprenait des arcs et des flèches, des lances, des lances, des poignards et des pièges tels que des collets. En général, les caribous étaient partagés entre les chasseurs, mais au moins une source signale que la peau allait toujours au chasseur qui l’avait tuée.

Les caribous étaient chassés par les femmes et les hommes inuits à l’arc, à la flèche, à la lance et au fusil lorsqu’ils devenaient accessibles. Les Inuits chassaient le caribou en kayak à l’aide de lances. Des tas de pierres ont été construits pour effrayer les animaux afin qu’ils traversent les rivières à des endroits précis où les hommes attendaient dans des canots pour prendre les animaux en embuscade. Des clôtures avec des pièges et des abords ont également été utilisées pour la chasse en commun dans les espaces ouverts. Des fosses à neige appâtées avec de l’urine ont été aménagées pour attraper les caribous en hiver. Les caribous étaient facilement tués, ce qui rendait les voyages de chasse dans les pâturages intéressants.

La Préparation du Caribou

Étant donné la taille de l’animal, il était difficile de ramener les caribous au campement ; c’était particulièrement le cas lorsque plusieurs étaient tués en même temps ou lorsqu’un chasseur était seul. Parfois, le chasseur mangeait de la viande immédiatement, ramenait les meilleurs morceaux à la maison et envoyait sa femme ou d’autres membres de la communauté chercher le reste. Bien que les femmes soient normalement responsables de la cuisson et de la conservation de la viande, les hommes et les femmes dépouillent et séparent le caribou, selon l’endroit où l’animal a été tué. Les carcasses étaient presque toujours dépouillées et coupées en morceaux plus petits immédiatement pour pouvoir être emballées et transportées au camp ou en cache. Pour éviter le problème du transport d’un gros animal jusqu’au camp, le Vunta Kutchin à Old Crow attendait souvent que tous les animaux soient en amont du village, de sorte que le transport des animaux tués soit facile par bateau. Alternativement, Vunta Kutchin et Chandalar Kutchin installaient des camps de viande sur le site d’une mise à mort où les chasseurs traitaient les peaux, séchaient et emballaient la viande. Cependant, ces camps ont progressivement disparu avec l’augmentation du nombre d’établissements permanents.

Chunkey

Le jeu consistait à lancer des pierres en forme de disque sur le sol. Une lance a été lancée sur les pierres pour tenter de viser la lance afin de se poser le plus près possible de la pierre arrêtée. Le jeu impliquait beaucoup de gens dans une arène immense. Il a été spécialement conçu pour rassembler les gens.

Jeu Sep

Sep était le « jeu de l’endormissement ». Il était utilisé pour faire dormir les enfants après une journée chargée. Quelqu’un chantait une chanson avec des phrases drôles et sans avertissement, arrêtait de chanter et disait « sep », tout le monde devait se taire jusqu’à ce que quelqu’un reprenne la chanson. Les enfants qui se tenaient tranquilles et dormaient étaient récompensés le lendemain. C’était un jeu discipliné.

Ring The Stick

Le ring the stick est l’un des jeux amérindiens les plus populaires auxquels jouent les enfants. Les enfants attachaient une ficelle au bout du bâton et un anneau au bout de la ficelle. Le joueur lançait l’anneau en l’air et essayait de l’attraper avec le côté pointu du bâton. Le jeu était important pour enseigner aux enfants l’importance d’avoir un but ou un rêve et l’importance de la coordination œil-main.

Le jeu du mocassin

Le jeu était un jeu très bruyant qui ne se jouait qu’avec la permission des aînés. Deux équipes ont joué le rôle d’observateurs et de gardiens. Il suffisait de quatre mocassins, un caillou et un bâton. Le chanteur chantait pour railler l’autre équipe ; le gardien cachait un caillou dans un des mocassins, et le trouveur devait trouver la pierre. Ce jeu a été utilisé pour apprendre aux enfants de l’équipe à jouer.]

Le jeu des mains

Deux équipes ont joué le jeu. Une équipe a fait circuler rapidement une petite balle ou un os. L’équipe adverse essayait de deviner qui de l’autre équipe avait l’objet. Une devinette correcte était récompensée par un point. Ensuite, le match a été transféré à l’autre équipe. C’était un jeu d’adresse.

Le jeu des serpents des neiges

Joué en hiver lorsque les hommes du village revenaient de la chasse annuelle, le jeu des serpents des neiges… Village jouaient l’un contre l’autre. C’était un jeu d’adresse et un sport d’équipe. Chaque joueur avait un serpent comme du bois courbé. Les équipes qui jouaient tiraient ensuite une bûche à travers la neige pour former une cuvette. L’objectif du jeu était de lancer votre serpent le plus vite et le plus loin possible pour gagner des points pour votre équipe. Le meilleur score a été le gagnant.

Lacrosse

La crosse était et est toujours un jeu célèbre en Amérique. Très populaire parmi les jeux amérindiens, la crosse consiste à passer un ballon à l’aide de bâtons avec des filets attachés à la fin. Le jeu était populaire qu’il pouvait durer du crépuscule à l’aube. Outre le divertissement, le jeu était parfois utilisé pour endurcir les jeunes guerriers et aussi pour régler des conflits entre tribus. La brutalité du jeu pourrait causer des blessures aux joueurs.

Le jeu de la balle double

Deux ou trois équipes se sont affrontées et les buts ont été marqués à près d’un mille l’un de l’autre. Ces jeux ont permis aux femmes de prouver leur force et leur agilité. D’un bâton à l’autre, la balle double a été passée jusqu’au poteau de but. Les femmes et les filles jouaient le jeu. La femme la plus forte a été admirée et a atteint un statut élevé.

Le jeu de quilles

Ce jeu était l’un des jeux préférés des Iroquois, surtout pendant le Midwinter Festival. Le jeu comportait six boules blanches d’un côté et noires de l’autre, ainsi qu’un bol en bois. Avec les noix à l’intérieur du bol, le joueur frappait le bol contre le sol. Si au moins 5 des boules ont fini dans la même couleur, cette boule a gagné un point. C’était un jeu de hasard. Joué pour enseigner aux joueurs qu’il est bon de travailler et de lutter pour réaliser son rêve.

Le papillon se cache et cherche

Le jeu était un jeu très calme joué par des petites filles. Une fille fermait les yeux et chantait « Butterfly, papillon, montre-moi où aller. » Les autres se cacheraient rapidement mais discrètement. Le chanteur a alors dû chercher les autres filles sans un mot de plus. C’était un jeu d’adresse, et la fille habile pouvait identifier la cachette en suivant les marques laissées par ceux qui étaient cachés.

Les Rabaskas furent utilisés par les explorateurs français et canadiens pour accéder à l’intérieur de l’Amérique du Nord aux XVIIe et XVIIIe siècles, et par les voyageurs et les commerçants jusqu’à la fin du XIXe siècle. Tout au long de cette période, ils ont joué un rôle clé dans l’expansion des colons français en Amérique du Nord, leur adaptation à leur nouveau continent et le développement des contacts avec les populations autochtones.

Les peuples des Premières nations utilisaient les rabaskas pour voyager, faire du commerce et trouver de nouveaux sites viables pour élever leur famille. Le Rabaskas était le navire de choix des commerçants de fourrures en raison de sa grande capacité de chargement. Ils fournissaient également les avant-postes les plus éloignés de la traite des fourrures. Chaque printemps, des canots rabaska à la douzaine avec des équipages expérimentés entreprennent le long voyage de Lachine (près de Montréal) au Pays d’en Haut, à la recherche de fourrures précieuses. Ils ne reviendraient pas avant l’automne. La robustesse du rabaska permet d’explorer – et d’exploiter – des territoires éloignés inaccessibles par d’autres moyens de transport. Certaines équipes ont embauché des chanteurs pour augmenter la cadence de l’équipage.

Un rabaska a des dimensions assez impressionnantes : 10 mètres de long sur 1,5 mètre de large et capable de transporter dix adultes avec beaucoup de chargement. Le poids à vide d’un rabasca est d’environ 150 kilogrammes.

Pour le sport et les loisirs, un équipage type se compose de douze rameurs dans six berges et d’un barreur à l’arrière.

Un rabaska est apprécié pour sa rapidité et sa robustesse, mais il a un fort tirant d’eau. En eaux peu profondes, il est susceptible de s’échouer. Pour éviter tout dommage, les rameurs doivent sauter rapidement à l’eau et déloger l’embarcation.

Les rabaskas sont désormais un loisir de plein air. L’équipage nombreux et la stabilité de l’embarcation permettent de faire des pauses et de faire du tourisme.

Dans la mythologie de presque toutes les tribus amérindiennes, les loups occupent une place importante. Le loup est considéré dans la plupart des cultures autochtones comme un médicament associé à la force, au courage, au succès à la chasse et à la loyauté. Comme les ours, les loups sont considérés comme étroitement liés aux humains par de nombreuses tribus nord-américaines, et l’histoire des origines de certaines tribus de la côte Nord-Ouest, comme les Kwakiutl et les Quileute, raconte que leurs premiers ancêtres sont passés des loups aux hommes. Le loup joue le rôle du noble dieu créateur dans la mythologie shoshone, tandis que dans la mythologie anishinabe, le loup est le frère et le véritable meilleur ami du héros culturel. Le loup est considéré comme l’un des six gardiens directionnels des tribus Pueblo, associé à l’est et à la couleur blanche. Les Zunis sculptent les fétiches du loup en pierre pour se protéger, leur attribuant à la fois des pouvoirs de guérison et de chasse.

Le loup était reconnu par les tribus amérindiennes pour son extrême dévouement envers sa famille, et un grand nombre d’entre elles ont établi des parallèles entre les membres de la meute de loups et ceux de la tribu. La supériorité du loup et ses talents de chasseur coopératif en ont fait l’envie de nombreuses tribus. Le loup était connu pour défendre sa maison contre les intrus, tâche à laquelle chaque tribu devait également faire face.

Voici quelques exemples de l’apparition du loup dans la religion et la mythologie amérindiennes.

• Les Cherokees ne tueraient pas un loup, croyant que les frères et sœurs du loup mort prendraient leur revanche. Ils ont également imité la marche du loup pour éviter les engelures aux pieds.
• Les mythes chippewas racontent que les loups fournissent de la nourriture et des peaux aux humains.
• La tribu du Delaware pensait qu’un changement de temps pouvait être annoncé par le hurlement d’un loup.
• Les Mandans affichaient sur leurs mocassins des queues de loup, signes de succès au combat.
• Les Hopis incluent Wolf comme l’un des Katchinas, les danseurs costumés qui représentent les pouvoirs de l’univers.
• Les Esquimaux ont parlé d’une vieille femme, Qisaruatsiaq, qui a été abandonnée et forcée de vivre seule, et qui s’est transformée en loup.
• Les femmes de la tribu Hidatsa se frottaient le ventre avec de la peau de loup pour soulager les accouchements difficiles.
• Les Ahtena soutenaient les loups morts, les nourrissant parfois de repas cérémoniels.
• Les Sioux appelaient le loup « shunk manitu tanka », ou « animal qui ressemble à un chien mais qui est un esprit puissant ».
• Les guérisseurs Cheyenne frottaient des flèches de guerrier contre de la fourrure de loup pour mieux réussir dans la chasse.
• Les Cris croyaient que les loups divins visitaient la terre lorsque les aurores boréales brillaient en hiver.
• Les Nootka ont célébré les liens spirituels avec le loup lors d’une cérémonie au cours de laquelle ils ont fait semblant de ramener à la vie le fils mort du chef, en portant des vêtements de loup.
• Les Crow étaient vêtu de peaux de loup pour chasser.

Le grizzli se trouvait jusqu’à la pointe de l’Alaska au nord, dans tous les États de l’Ouest et jusqu’au Mexique au sud. L’ours noir, apparenté au grizzli, mais avec certaines différences morphologiques, physiologiques et comportementales, parcourait l’Amérique du Nord du Pacifique à l’Atlantique.

L’ours noir constituait pour les Amérindiens une source précieuse de peaux épaisses pour s’habiller et se loger, de graisse sucrée riche et de viande. Les particularités uniques de l’ours lui-même ont fourni l’essence de leurs légendes. Elles transmettent les croyances et les rituels d’une tribu, enseignent aux jeunes, divertissent les auditeurs et préservent l’histoire. Ces légendes sont transmises aux Amérindiens par le biais d’une tradition orale appelée la narration. On y décrit comment un animal a acquis une caractéristique physique, tandis que d’autres parlent de ses relations avec les humains ou d’autres animaux sauvages.

Quand les colons américains primitifs ont trouvé des ours noirs en abondance à leur arrivée, ils représentaient plus qu’une source de nourriture. Les colons avaient des comportements et des perceptions européens ; on considérait la nature sauvage comme une menace, tout comme les animaux sauvages qui y vivaient. La prime d’un penny pour un loup mort dans la colonie de la baie du Massachusetts est devenue monnaie courante pour la chasse aux prédateurs. Les ours représentaient une menace pour leurs récoltes, leurs familles, leur avenir et leur bétail. Dans les livres sur la nature de l’époque, cette attitude est apparue dans les livres populaires qui montraient des animaux tels que des ours attaquant des chasseurs ou des aigles s’envolant avec des enfants.

Non seulement les colons tuaient les ours avec leurs fusils mais le défrichage, la coupe et le brûlage ont transformé les terres boisées en champs et pâturages agricoles ouverts. Les ours noirs ont perdu une grande partie de leur habitat d’origine au fur et à mesure que la vague d’humains s’étendait, et leurs populations se sont limitées à certaines des régions d’Amérique du Nord les plus marécageuses, sauvages et montagneuses.

Au milieu des années 1800, les ours noirs furent soumis à la pression d’une chasse non réglementée pour leur graisse, leur viande et leurs peaux. Les ours, en raison de leur faible taux de reproduction, se rétablisserent plus lentement des pertes de population que les autres mammifères d’Amérique du Nord. Au début des années 1900, le nombre d’ours noirs atteignit presque le point d’extinction dans de nombreuses régions du pays. Les États-Unis ont fini par prendre conscience de l’importance de la gestion de la faune, y compris de la situation critique de l’ours noir. Les saisons de chasse sont devenues, au milieu des années 1900, très contrôlées, et les programmes de restauration des ours ont commencé dans certains États. Les forêts qui avaient été coupées et brûlées des décennies auparavant ont recommencé à croître dans de nombreuses régions. Les ours noirs ont commencé à revenir à mesure que leur habitat sauvage se rétablissait. Au début des années 1980 et jusqu’au début du XXIe siècle, on a observé une augmentation du nombre d’ours noirs de 2 % par année à l’échelle du continent.

Si les ours noirs n’ont pas récupéré la totalité de leur aire de répartition d’origine en Amérique du Nord, leurs populations ont fortement augmenté. Un plus grand nombre d’États signalent en outre que les ours noirs habitent des régions qu’ils n’ont pas fréquentées depuis près de 100 ans. Mais les humains continuent d’empiéter sur l’habitat de l’ours et de nos jours, les ours noirs et les humains se disputent de plus en plus les mêmes composantes d’habitat.

Vers la fin du XIXe siècle, on a interdit la danse du soleil, entre autres parce que des tortures avaient lieu au cours de la cérémonie mais aussi afin d’occidentaliser les Indiens en leur interdisant de parler leur langue et de participer à leur cérémonie traditionnelle. Les jeunes générations n’étaient généralement pas initiées aux rituels sacrés et à la danse du soleil, entrainant progressivement la disparition du patrimoine culturel amérindien.

La préparation à la danse du soleil, selon les historiens, impliquait des prières de la part des peuples des Plaines, puis on abattait un arbre, ensuite peint et érigé sur la piste de danse; le chaman de la tribu supervisait la cérémonie. En signe de respect pour le Grand Esprit, des offrandes étaient faites. Les danseurs s’abstenaient de manger pendant plusieurs jours, durée de la Danse du Soleil. Avant de commencer la danse, le premier jour, les participants peignaient leur corps de diverses couleurs et passaient souvent un peu de temps dans une hutte de sudation.

On ne célébrait pas seulement la Danse du Soleil pour honorer le soleil, mais aussi pour évaluer l’endurance des jeunes guerriers de la tribu.

La danse du soleil se composait de divers éléments: on y célébrait la purification, un rituel annuel et le rituel de la pipe sacrée. Chaque jour, dans les quatre directions, ainsi qu’à la terre et au ciel, le chef de la danse du soleil pratiquait les prières de la pipe sacrée.

Douze fois par an, lors de la pleine lune, des cérémonies mensuelles de prière avait lieu pour la danse du soleil.

Afin que les membres de la tribu puissent revenir dans le monde rafraîchis et régénérés, une cérémonie de purification terminait généralement la cérémonie de la danse du soleil.

La signification de ce rituel est expliquée par Yellow Tail:

 » La chaleur de l’eau projetée sur les rochers ne nous purifie pas seulement de l’extérieur. Elle pénètre aussi nos cœurs. Pour pouvoir nous purifier, nous savons que nous avons à subir l’épreuve de la chaleur. Ainsi nous réapparaissons de la suerie à la fin de la cérémonie comme des hommes nouveaux qui ont été exposés pour la première fois à la lumière de la sagesse de notre héritage spirituel. Elle nous permet de participer à toutes nos tâches quotidiennes avec le souvenir frais de notre place sur terre, et notre obligation continue de marcher sur cette terre selon les voies sacrées. »