Les innombrables génocides et conflits de l’histoire des Amérindiens

Il y a cinq siècles, lorsque Christophe Colomb a fait son grand voyage vers l’Amérique et l’a découverte, des millions de peuples indigènes habitaient déjà la terre.

Malheureusement, en raison des actions malveillantes des colons européens, telles que les massacres et les déplacements forcés entraînant des marches meurtrières, ainsi que l’introduction de maladies infectieuses jamais vues auparavant par les Amérindiens, qui ont causé une dévastation massive de leur population, leur population s’est considérablement réduite pour atteindre seulement 300 000 Amérindiens en 1900.

Les Amérindiens étaient divisés en de nombreux groupes sociaux qui couvraient une vaste zone géographique allant du Canada à l’Amérique centrale et au-delà. Deux cents langues étaient parlées et plus de deux cents nations ou tribus vivaient sur le continent, chacune d’entre elles s’épanouissant dans une culture unique.

La situation des nations amérindiennes au cours du 20e siècle

Les nations amérindiennes ont connu des progrès et un développement considérables tout au long du vingtième siècle. Elles ont commencé à lutter contre les politiques assimilationnistes et les systèmes d’attribution, s’efforçant d’obtenir de meilleures possibilités d’éducation ainsi que la prospérité économique. Cette évolution a conduit à l’adoption d’un certain nombre de lois qui ont considérablement modifié leurs conditions de vie, notamment l’Indian Citizenship Act de 1924, qui leur a accordé des droits de double citoyenneté, à la fois dans leurs nations et en Amérique.

En 1928, après plus de quatre ans de travaux de recherche et d’analyse détaillés, le rapport Meriam sur la situation des Indiens d’Amérique est publié. Ses conclusions révèlent une dure réalité concernant l’impact considérable de la loi Dawes sur les nations tribales. Grâce à ce rapport, des réformes politiques ont été entreprises pour améliorer les possibilités d’éducation, les soins de santé et les droits fonciers des peuples indigènes, ce qui a conduit le Congrès à adopter l’Indian Reorganization Act (IRA).

La loi de réorganisation indienne a permis d’éliminer les attributions individuelles et de restituer une partie des terres excédentaires aux nations tribales. Les Américains indiens ont ainsi bénéficié d’une opportunité importante d’autodétermination et de développement économique tout en préservant leur patrimoine culturel. De plus, cette loi reconnaissait que les tribus avaient un pouvoir souverain à l’intérieur de leurs propres frontières et un droit à l’autogouvernance.

De nombreuses nations ont progressivement commencé à créer des constitutions et à réorganiser leurs sociétés afin de gagner leur indépendance vis-à-vis des gouvernements des États. En raison de ce changement de pouvoir, les tribus amérindiennes ont pu prendre en charge des fonctions essentielles : établissements de santé, systèmes scolaires, programmes de services sociaux et domaines juridique et judiciaire. Suite à la promulgation de l’Indian Reorganization Act, et à la mise en œuvre de la Voting Rights Act de 1965, les Amérindiens ont obtenu le droit de vote et ont été protégés par l’Indian Civil Rights Act de 1968.

La relocalisation des tribus des Amérindiens

Les 5 tribus majeures civilisées d’Amérique ont reçu leur surnom en raison de leur capacité à s’adapter aux méthodes de l’homme blanc. Pour le gouvernement américain, elles constituaient une entrave au progrès et à l’expansion de ses frontières, ce qui explique leur présence parmi les principales cibles des prises de contrôle hostiles. Selon certaines hypothèses, cette situation est liée principalement à la possession par ces tribus d’un précieux territoire convoité par les autorités, mais aussi à un prestige considérable auprès des autres communautés amérindiennes en raison de leur immense succès en tant que sociétés établies. Pour les punir de leurs exploits, les Choctaw ont été contraints, contre leur gré, de quitter leur terre natale et de s’installer en Oklahoma, ce qui en fait la première tribu amérindienne à subir de telles circonstances.

En 1830, le président Andrew Jackson a promulgué l’Indian Removal Act, qui exigeait que les tribus indigènes reçoivent de nouvelles terres au-delà du fleuve Mississippi en échange des territoires qu’elles cédaient à l’intérieur des frontières américaines. Cette loi garantissait aux Amérindiens la propriété de leur nouvelle résidence, une protection contre toute forme d’intrusion ou de préjudice et le remboursement des frais de réinstallation. Malgré les preuves d’une assimilation réussie dans les tribus, Jackson était fermement convaincu que la culture amérindienne était vouée à l’échec. Par conséquent, il a défendu l’Indian Removal Act comme une action charitable et humaine de la part du gouvernement.

Contrairement à ses promesses grandioses, cette loi a entraîné une souffrance immense pour des milliers d’Amérindiens. En effet, de nombreux Choctaw ont été enchaînés et emmenés dans l’ouest du pays sans aucune aide ou provision substantielle de la part du gouvernement, un parcours cruel qui a apporté des souffrances et une terreur indicibles à ceux qui ont été forcés de quitter leur foyer. D’innombrables personnes ont péri en route par manque de produits de première nécessité. Dans les années 1830, divers groupes autochtones s’opposent avec véhémence aux efforts de relocalisation. Le refus de la nation Séminole d’évacuer son territoire a conduit à la deuxième guerre séminole, un conflit déchirant qui a causé une destruction d’une ampleur insondable en termes de vies humaines et de coût financier.

Malgré le refus des Creeks de partir, ils sont tout de même injustement expulsés en 1836. Tragiquement, sur les 15 000 personnes qui partirent pour l’Oklahoma lors de leur voyage forcé, près de 4 000 périrent de faim et de maladie. Les Cherokees ont refusé de quitter leur terre natale ; sous l’impulsion du chef de tribu John Ross, 16 000 signatures ont été soumises dans le cadre d’une pétition contre ce traitement injuste lors de sa comparution devant le Congrès. Malgré l’approbation de leur déplacement par le Congrès, la grande majorité des Cherokees rejette cette décision.

Dans un acte de terreur brutal, le gouvernement dépêche 7 000 soldats qui encerclent les Cherokees à la pointe des baïonnettes et les empêchent de rassembler leurs affaires. Par la suite, ils ont été contraints de parcourir plus de 1500 km jusqu’au territoire indien, et des centaines d’entre eux ont péri au cours de leur pénible voyage. En 1837, le président Jackson avait forcé plus de 45 000 Amérindiens à quitter leur territoire, dégageant ainsi 25 millions d’hectares pour la colonisation blanche et la lutte contre l’esclavage africain.

De la Révolution américaine à l’après-guerre

Les nations amérindiennes ont perçu la poussée d’expansion vers l’ouest des colons comme dangereuse pour leur vie, ce qui a conduit la majorité des tribus à se ranger du côté de la Grande-Bretagne pendant la guerre d’Indépendance. Les Creek, les Cherokees, et la plupart des Iroquois apportèrent un soutien substantiel aux opérations militaires britanniques. Néanmoins, aucun délégué autochtone n’a été invité à participer aux négociations qui ont mis fin à la guerre à la fin du 18e siècle. Par conséquent, toutes les terres situées à l’est du fleuve Mississippi ont été remises à la république américaine nouvellement établie sans tenir compte de leur contribution.

Le gouvernement fédéral et les nations Choctaw, Cherokee et Chickasaw ont conclu trois ans plus tard le traité de Hopewell, la première tentative de l’Amérique d’exercer son autorité sur les tribus amérindiennes. En vertu de ce traité, plus de 60 000 acres de terre ont été cédés en échange d’une protection contre Washington et de l’assurance de la restitution des propriétés acquises au cours du conflit. En outre, des frontières ont été établies couvrant près des deux tiers de l’actuel Mississippi.

Au cours de près d’un siècle, le gouvernement a conclu près de 400 traités avec les Premières nations. La majorité de ces accords garantissaient que les peuples Indiens d’Amérique du Nord resteraient sur leurs terres sans être déplacées. En 1800, le président Thomas Jefferson a adopté un décret présidentiel, qui prévoyait la saisie de toutes les terres situées le long du fleuve Mississippi pour protéger la défense nationale. Absent de la conscience sur l’urgence de la négociation avec les tribus, de nombreuses violations des traités seront malheureusement commises par le président tout au long du processus.

Les premières relations entre les Amérindiens et les Européens

Les Amérindiens ont réagi chaleureusement à l’arrivée des Européens et se sont empressés d’échanger avec eux des articles inédits, notamment des outils tels que des couteaux, des haches, des chevaux et des fusils. Ces marchandises permettaient aux tribus amérindiennes de chasser ou de cultiver plus efficacement que jamais auparavant. Les tribus amérindiennes étaient particulièrement proches des commerçants français, qui ont débuté leur commerce de fourrures dès les années 1530, cultivant ainsi une relation forte entre les deux parties, qui se poursuit aujourd’hui.

Les Français ont fait un effort concerté pour respecter les territoires et les coutumes des Amérindiens, apprenant leurs langues et les traitant comme des alliés précieux. Les Français ont formé leur première colonie au Québec au début du XVIIe siècle, juste un an après la fondation de la ville de Jamestown par les Britanniques. Les indigènes n’en ont pas été perturbés et ont continué à participer à l’industrie de la fourrure. En effet, en raison de la relation solide qui s’était établie au fil du temps entre les deux parties, de nombreuses nations autochtones privilégiaient le camp de la France lors de conflits passionnés contre l’Angleterre.

Lorsque les premiers colons anglais sont arrivés en Virginie et ont établi Jamestown en 1607, leurs relations avec les Amérindiens ont commencé en termes amicaux. Les colons devaient compter sur la générosité de ces autochtones pour leur subsistance et leurs ressources. Toutefois, cette association mutuellement bénéfique a rapidement été détournée par John Smith, qui en a profité pour s’emparer de la nourriture par la force, ce qui a fini par susciter l’hostilité entre les deux parties.

La propagation des maladies après l’arrivée des colons européens

La présence des Européens a entraîné le déclenchement de maladies : la variole, la rougeole, la grippe, la peste bubonique, la diphtérie et la pneumonie, qui se sont abattues sur la population amérindienne sans prévenir. Leurs conséquences catastrophiques ont entraîné l’anéantissement de villages entiers à cause de ces maladies inconnues. À leur arrivée au début du 17e siècle, les Pèlerins ont remercié une puissance supérieure d’avoir trouvé une terre plantée de maïs et prête à être récoltée. En 3 ans, près de 90 % des habitants des côtes amérindiennes ont été décimés par les maladies transportées par les navires de commerce européens.

En réalité, entre 15e et 19e siècle, plus de 10 millions d’Amérindiens ont perdu la vie à cause de l’importation de maladies en provenance des Européens. Les colons européens considéraient la propagation des maladies parmi les Amérindiens comme la volonté de Dieu, tout en l’utilisant contre eux. Le gouvernement américain a accordé 12.000 dollars en 1832 pour la vaccination de près de 70 % des tribus amérindiennes contre la variole. Néanmoins, le secrétaire à la Guerre a refusé de procéder à la vaccination des nations des Plaines du Nord dans une tentative d’affaiblir leur pouvoir lors des combats avec les forces militaires américaines.

Les Amérindiens : victimes de violence et de massacres

Les maladies européennes ont causé des pertes massives dans les populations amérindiennes. Cependant, le gouvernement américain a utilisé la peur et le racisme pour justifier ses guerres contre les populations indigènes. Deux des massacres les plus notoires et les plus déplorables, Wounded Knee et Sand Creek, ont entraîné la mort de centaines d’indigènes, notamment des femmes et des enfants. En outre, au milieu du 19e siècle, le président Abraham Lincoln a sanctionné la plus grande exécution de masse de l’histoire du pays.

Les colons ont fait des ravages sur la population amérindienne en utilisant diverses tactiques, notamment la maladie, le meurtre, le déplacement et la famine. L’éradication intentionnelle des troupeaux de bisons dans la région des Plaines fut l’une des mesures les plus dévastatrices pour les tribus amérindiennes. Le bison était essentiel pour de nombreuses tribus, en leur fournissant non seulement de la nourriture, mais aussi des armes, du combustible et des vêtements. La population de bisons était estimée à 30 millions au début du XIXe siècle. Cependant, à la fin de ce siècle, ce nombre s’était réduit à quelques centaines d’individus à l’état sauvage.

Les défis contemporains présents pour les nations amérindiennes

Les Amérindiens sont confrontés à une pléthore d’adversités, notamment la stagnation économique, des normes de logement inadéquates et une autonomie décroissante par rapport à leurs coutumes traditionnelles. En outre, les femmes et les enfants amérindiens sont touchés de manière disproportionnée par des taux alarmants de violence ainsi que par des problèmes de santé qui se traduisent par des taux de mortalité infantile importants.

La pauvreté des Amérindiens est nettement plus élevée que celle des autres groupes raciaux aux États-Unis, avec près de 30 % d’entre eux vivant sous le seuil de pauvreté. Malheureusement, ce chiffre est bien plus élevé pour ceux qui vivent dans les réserves ; plus de 52 % y vivent sous le seuil de pauvreté et ce pourcentage est le plus élevé au niveau national. Les opportunités économiques sont très limitées dans ces réserves, avec un taux d’emploi de 10 %, ce qui pousse de nombreux Amérindiens à abandonner leur foyer et à chercher du travail ailleurs.

Les communautés amérindiennes sont confrontées à une crise des sans-abri et du logement en raison de la prévalence de la pauvreté, du chômage et de l’insuffisance des ressources. Près de 100 000 familles amérindiennes n’ont pas de logement sûr, et plus de 40 % d’entre elles vivent dans des logements insalubres et surpeuplés. En réalité, seule la moitié de ces ménages dispose même d’un réseau d’égouts public capable de fournir un assainissement adéquat.

En comparaison avec d’autres groupes, les Amérindiens connaissent toute une série de problèmes de santé, tels que des taux de mortalité infantile plus élevés et une espérance de vie plus faible. Les tentatives de suicide, l’alcoolisme, la toxicomanie et les décès liés à l’alcool sont cinq fois plus élevés dans les communautés amérindiennes que dans leurs homologues blancs. Ce contraste dans la perspective d’autosoins parmi ces communautés peut être lié à leur exposition prolongée aux traumatismes, ainsi qu’aux disparités économiques auxquelles ils sont confrontés.

Les Amérindiens sont exposés à un risque disproportionné de syndrome d’alcoolisme fœtal et d’abus de méthamphétamine. Selon l’estimation, cette situation a entraîné une augmentation des crimes violents tels que les homicides, les voies de fait graves, les viols, la maltraitance des enfants, etc. En outre, les populations amérindiennes présentent l’un des taux les plus élevés de surdose d’opioïdes parmi les groupes raciaux/ethniques – juste derrière les Indiens d’Alaska dans toute l’Amérique.

Les femmes amérindiennes sont tragiquement confrontées à des niveaux de violence élevés, 85 % des femmes ayant été victimes de violences au cours de leur vie. Elles sont plus susceptibles d’être agressées physiquement et sexuellement que les autres groupes de femmes et constituent également une part alarmante des victimes du trafic sexuel. La grande majorité de ces infractions sont commises par des non-Américains, mais une faille juridique empêche les autorités tribales de poursuivre les auteurs de ces actes dans les réserves.

Depuis des décennies, des milliers de femmes amérindiennes ont disparu ou ont été assassinées aux États-Unis. La violence sauvage et un taux de poursuites scandaleusement bas sont quelques-uns des principaux facteurs qui perpétuent cette tragédie. De plus, aucune base de données fédérale ne permet de suivre ces cas avec précision, ce qui laisse un nombre incalculable de victimes dans l’ombre.

À la fin du XXe siècle, après des recherches approfondies, 25 % des femmes autochtones ont été victimes d’une stérilisation forcée imposée par la politique du gouvernement américain – et près d’un cinquième d’entre elles étaient alors en âge de procréer. En effet, ces résultats sont profondément troublants et révèlent un acte flagrant de génocide commis contre les Amérindiens.

Les femmes amérindiennes ont malheureusement été maltraitées en raison de leur visibilité marginale, de leur petit nombre et des législations qui permettaient aux politiques de stérilisation éthiquement inacceptables du gouvernement de ne pas être révélées. De nombreuses audiences, articles de presse, reportages d’investigation et conversations avec les personnes concernées ont été nécessaires pour que les graves conséquences personnelles, familiales et tribales des stérilisations obligatoires soient portées à la connaissance du public.

Malgré les nombreux défis auxquels elles sont confrontées, les nations amérindiennes ont connu des succès remarquables ces dernières années, au premier rang desquels l’incroyable croissance des collèges et universités tribaux (TCU). En plus des cours traditionnels tels que la chimie, l’ingénierie et les mathématiques, les étudiants des TCU s’intéressent à la culture autochtone. Il existe également des programmes d’aide financière qui rendent la TCU très abordable pour les apprenants autochtones.

Les lois d’intégration à la culture américaine

À la fin du XIXe siècle, le Congrès a promulgué l’Indian Appropriations Act, qui a créé le système des réserves. En conséquence, les Amérindiens ont été contraints de déménager une fois de plus. Malgré les promesses de nourriture et de fournitures essentielles faites par le gouvernement américain, ces promesses ont souvent été négligées. Les tribus ont reçu des terres stériles avec des ressources limitées pour la production agricole. En conséquence, de nombreuses anciennes nations de chasseurs-cueilleurs ont eu du mal à faire fonctionner l’agriculture, ce qui a entraîné des crises telles que la famine et les maladies.

Les autorités américaines ont imposé le port de vêtements américains, la pratique de l’anglais et le christianisme aux Amérindiens. En outre, les enfants étaient envoyés dans des pensionnats avec interdiction d’utiliser leur langue maternelle et sans autre choix que d’abandonner les styles vestimentaires et les coupes de cheveux traditionnels. En 1887, le gouvernement américain a adopté la loi Dawes ou General Allotment Act pour stimuler leur intégration dans la culture américaine. Grâce à cette loi, la propriété foncière tribale est transformée en propriété individuelle, les Amérindiens étant soumis à l’autorité de l’État plutôt qu’à celle de la tribu, et perdant souvent leur affiliation tribale.

Le système d’attribution a remplacé les réserves, et les ramifications ont été destructrices pour les tribus amérindiennes. La superficie de leurs terres a été réduite de plus de la moitié, ce qui a permis aux colons blancs d’accéder à des surfaces encore plus grandes. Même si elles possédaient un sol de qualité pour l’agriculture, de nombreuses populations indigènes ne pouvaient pas payer ce qui était nécessaire pour le cultiver avec succès. L’allotissement a donc épuisé l’autorité tribale ainsi que tout espoir de récupérer les anciennes terres des nouveaux colons.

Conclusion

Alors que la prise de conscience des défis auxquels sont confrontés les autochtones et leurs communautés s’accroît avec l’augmentation du nombre de rapports, des mesures significatives sont prises au Congrès pour aider à combattre ces problèmes. L’introduction des lois a amorcé une évolution vers un changement mesurable. Malgré cela, d’énormes progrès sont encore nécessaires pour que les populations autochtones soient traitées équitablement et pour réparer des centaines d’années d’injustice, notamment la violence et la pauvreté endémiques, ainsi que les épidémies de santé qui touchent ces communautés de manière disproportionnée.

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