Les Territoires du Nord-Ouest sont populaires pour extraire le minerai le plus dur de la terre, tout comme le Yukon. La ville de Yellowknife est par ailleurs réputée comme étant la capitale canadienne, voir nord américaine, du diamant.
Au delà du gaz naturel, l’industrie de l’or et du diamant joue le rôle le plus important dans l’économie de la région. Les Territoires du Nord-Ouest ont d’ailleurs le PIB par habitant le plus élevé du Canada.
En plus de leur histoire intéressante et de leur économie croissante, ces endroits ont des attractions incroyables que vous ne pouvez voir nulle part ailleurs dans le monde. N’oubliez donc pas de visiter ces régions lorsque vous visiterez le Canada !
C’est non seulement la plus grande région du Nord canadien, mais aussi la plus jeune. Elle est devenue distincte et indépendante des Territoires du Nord-Ouest suite à la Loi sur le Nunavut du 1er avril 1999. Il ne peut être visité que par voie maritime ou aérienne en raison de son éloignement. Le Nunavut est difficile d’accès parce que les routes et le chemin ferroviaire ne sont pas très développés.
Des trois régions citées dans cet article, le Yukon est celui possédant la plus petite superficie et il porte le nom du fleuve qui le parcourt : le Yukon. Lors de la ruée vers l’or, l’industrie minière est devenue particulièrement célèbre au Yukon. Le commerce commença à prospérer après l’émigration des mineurs, sachant que d’autres personnes suivirent au fur et à mesure que la région se développait.
Le Yukon s’est enrichi à partir de la la fin du XIXe siècle grâce aux mines. L’argent, le zinc et le plomb furent également découverts dans la région. D’autres industries ont également commencé à prospérer avec la croissance démographique accompagnant le boom économique et l’essor de l’industrie minière. Le textile, l’artisanat et l’ameublement connurent leur heure de gloire.
Au fil des ans le tourisme s’est développé au point de devenir une activité majeure dans le Yukon. En plus des merveilles de la nature, les activités de plein air passionnantes comme la chasse, le ski, l’escalade sur glace et la planche à neige sont parmi les rares qui peuvent être pratiquées au Yukon. Depuis des années, les parcs et la faune sont une attraction touristique naturelle.
]]>En 1785, le Traité de Hopewell a été signé en Géorgie, qui était alors le plus grand Etat des USA. Le traité a placé les Cherokees autochtones sous la protection du jeune État américain, fixant ainsi les limites de leurs terres. Mais les colons européens n’ont pas tardé à s’installer sur les terres cherokees. Ces derniers crièrent à l’injustice et se révoltèrent contre les colonies. Pour rétablir la paix entre les Cherokees et les colons, le traité de Holston a été signé en 1791, par lequel les Cherokees ont accepté de céder toutes leurs terres hors de leurs frontières établies. Non seulement le gouvernement fédéral de l’époque voulait que les Amérindiens abandonnent leurs terres, mais il les encourageait aussi à devenir agriculteurs pour rentabiliser l’arrière-pays et permettre aux Etats de devenir autosuffisants sur le plan alimentaire. Au début du 19e siècle, les colons se sont installés en masse dans le sud du territoire cherokee. Les États-Unis ont pris des mesures pour retirer toutes les tribus et régions indiennes du sud-est.
Après l’achat de la Louisiane, Thomas Jefferson espérait que les tribus indiennes de l’Est s’établiraient le long du fleuve Mississippi. Cependant, la plupart des Amérindiens rejetteront cette idée. Lorsque la Géorgie a organisé des loteries pour allouer les terres amérindiennes saisies aux côlons, les Cris (ou Creeks), lassés de la bataille et qui avaient cherché refuge dans l’est de l’Alabama, ont lutté pour leur indépendance contre la milice d’Andrew Jackson, qui comprenait par ailleurs quelques Amérindiens. Après avoir subi une défaite dévastatrice lors de ce qui deviendra historiquement « la bataille de Horseshoe Bend », les Cris ont cédé plus de 8 millions d’hectares de terres au gouvernement fédéral.
Au cours des années suivantes, le gouvernement a adopté plusieurs lois pour réduire l’autonomie des Amérindiens, malgré le fait que les Cherokees aient formé leur propre gouvernement fondé sur la Constitution des Etats-Unis d’Amérique. Toutefois, en décembre 1828, la Géorgie a ordonné la saisie des terres cherokees restantes dans leur état.
Le 28 mai 1830, la Loi sur le renvoi des Amérindiens a été signée par le président Jackson. La loi permettait au gouvernement de diviser les terres à l’ouest du Mississippi pour les donner aux tribus amérindiennes en échange des terres qu’elles avaient perdues. Le gouvernement assumerait le coût de la réinstallation des Amérindiens d’Amérique et les aiderait à se réinstaller. La Loi sur l’expulsion des Amérindiens était controversée, mais Jackson soutenait que c’était la meilleure option puisque les colons avaient rendu les terres amérindiennes incompatibles avec leur mode de vie.
La vie quotidienne dans les réserves était, au mieux, difficile. Non seulement les tribus avaient perdu leurs terres natales, mais il était presque impossible de maintenir leur culture et leurs traditions dans une zone aussi confinée que celle allouée par le gouvernement. Les tribus rivales étaient souvent regroupées et les Amérindiens, qui étaient autrefois des chasseurs, luttaient pour devenir des fermiers. La famine était fréquente, et le fait de vivre dans des logements exigus accélérait la propagation des maladies apportées par les colons blancs. Les Amérindiens étaient encouragés ou forcés à porter des vêtements non indiens et à apprendre à lire et à écrire l’anglais, à coudre et à élever du bétail. Les missionnaires ont tenté de les convertir au christianisme pour les sommer d’abandonner leurs croyances spirituelles.
Les réserves amérindiennes modernes existent toujours aux États-Unis et relèvent du Bureau des affaires indiennes (BIA). Les tribus de chaque réserve sont souveraines et ne sont pas assujetties aux lois fédérales. Elles s’occupent de la plupart des obligations liées aux réserves, mais dépendent de l’aide financière du gouvernement fédéral. Dans de nombreuses réserves, les principales sources de revenu sont le tourisme et les casinos.
Selon la LFI, 567 tribus amérindiennes reconnues par le gouvernement fédéral et autochtones de l’Alaska résident aux États-Unis. La LFI a la responsabilité d’améliorer leur qualité de vie, de leur offrir des possibilités économiques et de faire fructifier leurs avoirs. Malgré ces efforts, les conditions de vie dans les réserves ne sont pas idéales et sont souvent comparées à celles d’un pays du tiers monde. Les logements sont surpeuplés et souvent confinés, et de nombreuses personnes vivant dans les réserves sont coincées dans la pauvreté et ce, pour plusieurs générations.
Les soins de santé dans les réserves sont fournis par les Services de santé des Amérindiens, mais ils sont sous-financés et, dans certains cas, pratiquement inexistants. De nombreux Amérindiens meurent de maladies liées à leur mode de vie, comme les maladies cardiaques et le diabète. Les taux de mortalité infantile sont nettement plus élevés chez les Amérindiens qu’ailleurs, et l’abus d’alcool et de drogues est en hausse. De nombreuses personnes quittent les réserves pour les zones urbaines à la recherche d’un emploi et de meilleures conditions de vie. Malgré ces difficultés, les Amérindiens continuent de conserver leur patrimoine et de s’épanouir en tant que communauté.
Maintenant que vous connaissez leur histoire, vous pourrez visiter les Amérindiens en toute connaissance de cause à l’occasion de votre séjour. Voici une liste d’autres endroits spectaculaires aux USA !
]]>Les Siouans viennent probablement de la basse vallée du Mississippi et ont migré vers le nord en passant par l’Ohio et la région du lac Supérieur (nord du Minnesota et sud-ouest de l’Ontario). Vers le dix-septième siècle, les Assiniboines vivaient près du lac Winnipeg. Ils ont habité, à partir du XVIIIe siècle, dans l’actuel Montana et en Saskatchewan. Au dix-septième siècle, on comptait environ 10 000 habitants. Quelque 8 000 Assiniboines, Gros Ventres et Yanktonais vivaient dans les deux réserves du Montana dans les années 1990. Dans les réserves canadiennes, on retrouve également une population de Stoney. La langue des Assiniboines est le dialecte nakota du dakota, une langue siouane.
Séparés du nord du Yanktonai à la fin du XVIe siècle, ils se dirigèrent vers le nord de la vallée de l’Ohio en passant par le Minnesota et le Wisconsin, le long de la limite des forêts, vers le sud et le sud-ouest de l’Ontario. Au début du XVIIe siècle, ils se lancèrent dans la traite des fourrures française. Ils se joignirent aux Cris des Plaines près du lac Winnipeg et commerçaient avec les postes de la Compagnie de la Baie d’Hudson à la fin du siècle. Le territoire des Assiniboines s’étendait sur un territoire extrêmement vaste au cours de cette période, depuis la zone du cercle arctique jusqu’au cours supérieur du Missouri et de la baie James aux montagnes Rocheuses. Vers la fin du XVIIIe siècle, la diminution du commerce avec la Compagnie de la Baie d’Hudson a rendu les Assiniboines entièrement nomades, provoquant une migration vers l’ouest et la chasse autour des rivières Saskatchewan et Assiniboine et dans la majeure partie du nord des Plaines.
En 1780 et 1836, la population a été frappée par d’importantes épidémies de variole, et l’alcool et les maladies vénériennes ont également fait de nombreuses victimes. Les Assiniboines se divisèrent alors en une division supérieure et une division inférieure. En 1851, le déclin des troupeaux de bisons et le déclin marqué de leur population les obligent à signer le traité de Fort Laramie, limitant les terres assiniboines aux parcelles de l’ouest du Montana.
Dans les guerres indiennes, certains Assiniboines ont travaillé comme éclaireurs pour des armées canadiennes et américaines. Les Assiniboines de la division supérieure (et les Gros Ventres) sont confinés en 1887 dans la nouvelle réserve du fort Belknap. En 1873, le fort Peck, qu’ils partageaient avec le Yanktonai, a été créé. En 1883 et 1884, plusieurs centaines d’Assiniboines périrent de faim à Fort Peck. Au Canada, dans le même temps, la non réglementation des ventes de whisky a fait des ravages chez les Indiens. À la suite de l’intervention de la police nationale dans le commerce du whisky, les Stoneys et d’autres tribus signèrent en 1877 le Traité no 7, qui consistait à échanger leur territoire traditionnel contre des réserves en Alberta et en Saskatchewan, alors que d’autres groupes cherchaient à maintenir leur autonomie. Au début du XXe siècle, en raison de l’attribution et de la délivrance de permis pour les terres de la réserve, une grande partie des terres de la réserve ont été aliénées par des colons non-Indiens.
Le leadership religieux est assuré par des hommes et des femmes: les ustensiles et les techniques de cérémonie comprenaient des amulettes, des chants, des hochets. La Danse du Soleil annuelle est devenue au XVIIIe siècle la cérémonie religieuse la plus importante du peuple, sans que la coutume de l’auto-torture ne soit forcément présente. On vénérait Wakonda comme une divinité primaire, quoique l’Assiniboine reconnaissait aussi des phénomènes naturels comme le tonnerre et le soleil. Une pratique religieuse importante était la purification de la suerie. Par des quêtes ou des rêves, les Assiniboines pouvaient obtenir des visions spirituelles dont certaines cérémonies incluaient un masque de clown.
]]>Le terme » médecine » désigne généralement la guérison spirituelle dans le contexte cérémoniel des communautés autochtones d’Amérique du Nord. Les guérisseurs et les guérisseuses ne doivent pas être confondus avec ceux et celles qui utilisent l’ethnobotanique amérindienne, ce qui est très courant dans un grand nombre de tribus autochtones. Dans les communautés amérindiennes et les Premières Nations, par exemple, on utilise parfois les termes « guérisseurs » ou « personnes cérémoniales ».
De leur côté, les Amérindiens ont tendance à être très réticents à discuter de questions relatives à la médecine ou à la médecine avec des non-Indiens. Les anciens de la médecine n’ont pas le droit, dans la plupart des tribus, de faire de la publicité ou de se présenter comme tels. Le cordon médical Apache ou Izze-kloth, dont le but et l’utilisation par les anciens de la médecine apache était un mystère pour les ethnologues du XIXe siècle parce que » les Apaches considèrent ces cordons comme tellement sacrés que les étrangers ne sont pas autorisés à les voir, encore moins à les toucher ou à en parler « .
La version de 1954 du Webster’s New World Dictionary of the American Language reflète les perceptions mal fondées des gens dont l’utilisation du terme l’a effectivement défini pour les gens de l’époque : « un homme censé avoir des pouvoirs surnaturels pour guérir la maladie et contrôler les esprits. »
En effet, ces définitions n’étaient pas des explications de ce que sont ces « guérisseurs » à leurs propres communautés, mais plutôt des rapports sur le consensus d’observateurs socialement et psychologiquement éloignés lorsqu’ils ont essayé de catégoriser les individus[citation nécessaire] Le terme « homme ou femme guérisseur », comme le terme « chaman », a été critiqué par les Amérindiens et d’autres spécialistes dans le domaine religieux et anthropologique.
Alors que les anthropologues non autochtones utilisent parfois le terme « chaman » pour désigner les guérisseurs autochtones du monde entier, y compris des Amériques, « chaman » est le nom spécifique d’un médiateur spirituel des peuples tungusic de Sibérie et n’est pas utilisé dans les communautés autochtones américaines ou des Premières Nations.
Le terme « homme/femme guérisseur » a également été fréquemment utilisé par les Européens pour désigner les guérisseurs traditionnels africains, ainsi que le terme offensant « sorciers-médecins ».
Il y avait de bons et de mauvais esprits. Les bons esprits aidaient les hommes et les mauvais esprits risquaient de faire des ravages et de nuire aux gens et à leurs tribus. Ce sont les mauvais esprits qui causent les ennuis, la souffrance, la maladie, la mort et la maladie. Quand un homme tomba malade, on croyait qu’un mauvais esprit était entré dans son corps et lui avait enlevé son âme. Il n’est donc pas surprenant que les Amérindiens souhaitent prendre le pouvoir sur ces esprits. Si un guérisseur contrôlait les esprits, il devenait extrêmement puissant. Un guérisseur connaîtrait les chants et les mots protecteurs et aurait une connaissance particulière des objets qu’il portait dans un sac de médicaments et désarmerait les mauvais esprits et protégerait leurs propriétaires. Ce type de connaissance est ce que les Amérindiens entendent par « médecine » ou « mystère ». Les Amérindiens qui ont passé leur vie à essayer d’acquérir de telles connaissances sont appelés chamans, guérisseurs, hommes-mystères ou guérisseurs.
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On dit que les serpents, les cerfs et le ginseng agissent comme alliés, de sorte qu’une blessure à l’un d’eux est vengée par tous. Le sentiment envers les serpents en est un de peur et de révérence mêlées, et toutes les précautions sont prises pour éviter d’en tuer ou d’en offenser un, en particulier le serpent à sonnettes. Celui qui tue un serpent en verra bientôt d’autres, et s’il en tue un deuxième, tant de gens viendront autour de lui, quel que soit le chemin qu’il prendra, qu’il s’étourdira à la vue de leurs yeux étincelants et de leurs langues qui s’agitent et qu’il se promènera comme un fou, incapable de trouver son chemin hors des bois.
Pour se prémunir contre ce malheur, il y a certaines prières que les initiés disent pour qu’un serpent ne croise pas leur chemin, et à la rencontre du premier de la saison, le chasseur le supplie humblement : « Ne nous voyons pas cet été ». Certaines odeurs, comme celle du panais sauvage, et certains chants, comme ceux de l’Unika’wï ou de la Townhouse dance, sont offensants pour les serpents et les mettent en colère. C’est pourquoi les Unika’wï n’ont lieu qu’à la fin de l’automne, après qu’ils se soient retirés dans leur tanière pour l’hiver.
Quand on rêve d’être mordu par un serpent, il faut le traiter de la même façon que pour une morsure réelle, car c’est un fantôme serpent qui l’a mordu, sinon l’endroit va enfler et devenir ulcéré de la même manière, même si cela peut prendre des années. De peur de les offenser, même en parlant, on ne dit jamais qu’un homme a été mordu par un serpent. La plupart des croyances et des coutumes à cet égard font plus particulièrement référence au serpent à sonnettes.
Le serpent à sonnettes est appelé utsa’nätï ce qui peut être traduit par « il a une clochette », faisant allusion au hochet. Selon un mythe, il était autrefois un homme, et il a été transformé en serpent pour sauver la race humaine de l’extermination par le Soleil, une mission qu’il a accompli avec succès après l’échec des autres. On parle aussi de lui comme du « collier du tonnerre » et en tuer un, c’est détruire l’un des ornements les plus précieux du dieu tonnerre. Dans l’une des formules adressées aux Petits Hommes, les fils du Tonnerre, ils sont implorés de prendre le serpent malade pour eux-mêmes, parce que « c’est exactement ce dont vous vous ornez ».
Pour une raison évidente, le serpent à sonnettes est considéré comme le chef de la tribu des serpents et est craint et respecté en conséquence. Peu de Cherokees s’aventureront à en tuer un, sauf en cas de nécessité absolue, et même dans ce cas, il faut expier le crime en demandant pardon au fantôme du serpent, en personne ou par la médiation d’un medicine man, selon une formule établie. Sinon, les parents du serpent mort enverront l’un d’entre eux pour traquer l’agresseur et le mordre pour qu’il meure. La seule chose dont le serpent à sonnettes a peur est la plante connue sous le nom de campion, ou « maître du serpent à sonnettes » (Silene stellata), qui est utilisé par les médecins pour contrecarrer l’effet de la morsure, et on croit qu’un serpent fuira terrorisé par le chasseur qui porte un petit morceau de la racine sur sa personne. L’écorce de lin mâchée est également appliquée à la morsure, peut-être à cause du lien occulte supposé entre le serpent et le tonnerre, car on dit que cet arbre est immunisé contre la foudre.
Malgré la peur du serpent à sonnettes, ses hochets, ses dents, sa chair et son huile sont très prisés à des fins occultes ou médicales, les serpents étant tués à cette fin par certains Holy Men qui connaissent les rites et les formules nécessaires pour obtenir pardon. Ce dispositif pour fouetter le diable autour de la souche, et incidemment augmenter leurs propres revenus, est un fait commun des hommes médecine indienne. Les étrangers désireux d’acquérir cette connaissance secrète sont découragés parce qu’il est presque certain que le nouvel initié sera mordu, afin que les serpents puissent « essayer » de savoir s’il a correctement appris la formule.
Lorsqu’un serpent à sonnettes est tué, la tête doit être coupée et enfouie à une longueur d’un bras dans le sol et le corps soigneusement caché dans un rondin creux. S’il est exposé aux intempéries, les serpents en colère enverront des torrents de pluie à tel point que tous les cours d’eau déborderont de leur lit. De plus, ils le diront à leurs amis, les cerfs et le ginseng dans les montagnes, afin que ceux-ci se cachent et que les chasseurs les cherchent en vain.
La dent d’un serpent à sonnettes qui a été tué par le prêtre avec les cérémonies appropriées alors que le serpent était étendu d’est en ouest est utilisé pour scarifier les patients avant d’appliquer le médicament dans certaines infections. Avant de l’utiliser, le médecin le tient entre le pouce et le doigt de sa main droite et l’adresse dans une prière, à la fin de laquelle la dent « devient vivante », quand elle est prête pour l’opération. L’explication est que la prise nerveuse et tendue du médecin provoque des spasmes de la main et un léger mouvement de la dent entre ses doigts. Les hochets sont portés sur la tête, et parfois une partie de la chair est mangée par les joueurs de balle pour les rendre plus terribles à leurs adversaires, mais on dit que cela a le mauvais effet de les faire traverser à leurs femmes. De la moitié inférieure du corps, considérée comme la partie la plus grasse, l’huile est extraite et est aussi réputée chez les Indiens pour ses rhumatismes et douleurs articulaires que chez les alpinistes blancs. Le médecin qui prépare l’huile doit aussi manger la chair du serpent. Pendant certaines saisons d’épidémie, un serpent à sonnettes rôti (grillé au barbecue) restait accroché dans la maison, et chaque matin le père de la famille mord un petit morceau et le mâche, le mélangeant ensuite avec de l’eau, qu’il crache sur les corps des autres pour les préserver de la contagion. On disait qu’il s’agissait d’un remède sûr, mais susceptible de rendre les patients chauds et tempérés.
La tête de cuivre, wâ’dige-askâ’lï « tête brune », bien que redoutée à cause de sa morsure vénéneuse, est détestée, au lieu d’être considérée avec vénération, comme l’est le serpent à sonnettes. On croit qu’il descend d’un grand serpent mythique et on dit qu’il a des « yeux de feu », en raison de leur éclat intense. La couleuvre noire s’appelle gûle’gï, « le grimpeur ». On dit que mordre son corps est un moyen de prévenir les maux de dents, et il y a aussi une croyance, peut-être dérivée des blancs, que si le corps d’une personne est accroché à un arbre, il apportera de la pluie en trois (quatre ?) jours. La petite couleuvre verte est appelée sälikwâ’yï, le même nom étant également appliqué à une certaine plante, l’Eryngium virginianum, ou herbe à ours, dont les feuilles longues et fines ressemblent à un serpent vert. Comme pour la couleuvre noire, on croit qu’on peut prévenir les maux de dents et assurer des dents saines aussi longtemps que dure la vie en mordant la couleuvre verte le long de son corps. Il doit être tenu par la tête et la queue, et toutes les dents à la fois pressées quatre fois le long du milieu de son corps, mais sans mordre dans la chair ni blesser le serpent. Certains informateurs disent que l’opération doit être répétée quatre fois sur autant de serpents et qu’un certain tabou alimentaire doit également être observé. Le mocassin d’eau, kanegwâ’tï, n’est pas spécialement considéré, mais un très rare serpent des bois, dont on dit qu’il lui ressemble sauf qu’il a les yeux bleus, est considéré comme ayant de grands pouvoirs surnaturels, de quelle manière n’est pas spécifié. La vipère répugnante mais inoffensive (Heterodon) est appelée dalïkstä’, « vomisseur », en raison de son habitude de cracher, et parfois kwandäya’hû, un mot d’étymologie incertaine. C’était autrefois un homme, mais il a été transformé en serpent afin d’accomplir la destruction de la Fille du Soleil. Pour son échec à cette occasion, il est généralement méprisé.
Le manuscrit Wahnenauhi mentionne une légende d’un grand serpent appelé de par sa couleur le « serpent de terre ». Le voir était un présage de mort pour celui qui le voyait, et s’il était vu par plusieurs personnes, une grande calamité tribale était attendue. Pour les traditions et croyances concernant les Uktena, les Uksuhï et autres serpents mythiques, voir sous ces rubriques.
]]>Les périodes les plus actives de chasse au caribou étaient de la fin de l’été à l’automne, lorsque les conditions météorologiques étaient favorables, que le caribou était plus gras et que la peau était considérée de la meilleure qualité. En automne, les caribous chassés avaient tendance à être charnus, ils présentaient des dépôts graisseux sur le dos (entre la peau et la viande), autour des intestins, des yeux et des jambes. Par ailleurs, mentionnons que le caribou était idéal en été et en automne en raison de la grande quantité de gras et de la haute qualité de sa peau qui lui procurait des vêtements d’une qualité indiscutable. En hiver, certains Inuits et Chipewyans trouvaient que le caribou était mince et que son pelage était trop épais pour être utile. Quelques cultures, dont les Gwich’in et les Inuits, se sont déplacées vers l’intérieur des terres pendant l’été afin de chasser le caribou. Il semblerait que les caribous récoltés en été étaient essentiels à la survie des Inuits de Netsilik en hiver et que rien d’autre ne pouvait nuire à la chasse et au traitement des viandes au cours de cette période.
Si les techniques de chasse diffèrent d’une culture à l’autre, trois grandes stratégies ont été utilisées :
La chasse à grande échelle consistait à chasser les animaux à l’air libre où ils pouvaient facilement être tués. Des cultures comme les Tanaina, les peuples autochtones du Yukon et les Shuswap utilisaient des chiens qui pourchassaient ou gardaient les caribous. La chasse à petite échelle consistait à s’approcher de l’animal en le traquant ou en le leurrant pour pouvoir le tuer. L’équipement de chasse utilisé comprenait des arcs et des flèches, des lances, des lances, des poignards et des pièges tels que des collets. En général, les caribous étaient partagés entre les chasseurs, mais au moins une source signale que la peau allait toujours au chasseur qui l’avait tuée.
Les caribous étaient chassés par les femmes et les hommes inuits à l’arc, à la flèche, à la lance et au fusil lorsqu’ils devenaient accessibles. Les Inuits chassaient le caribou en kayak à l’aide de lances. Des tas de pierres ont été construits pour effrayer les animaux afin qu’ils traversent les rivières à des endroits précis où les hommes attendaient dans des canots pour prendre les animaux en embuscade. Des clôtures avec des pièges et des abords ont également été utilisées pour la chasse en commun dans les espaces ouverts. Des fosses à neige appâtées avec de l’urine ont été aménagées pour attraper les caribous en hiver. Les caribous étaient facilement tués, ce qui rendait les voyages de chasse dans les pâturages intéressants.
Étant donné la taille de l’animal, il était difficile de ramener les caribous au campement ; c’était particulièrement le cas lorsque plusieurs étaient tués en même temps ou lorsqu’un chasseur était seul. Parfois, le chasseur mangeait de la viande immédiatement, ramenait les meilleurs morceaux à la maison et envoyait sa femme ou d’autres membres de la communauté chercher le reste. Bien que les femmes soient normalement responsables de la cuisson et de la conservation de la viande, les hommes et les femmes dépouillent et séparent le caribou, selon l’endroit où l’animal a été tué. Les carcasses étaient presque toujours dépouillées et coupées en morceaux plus petits immédiatement pour pouvoir être emballées et transportées au camp ou en cache. Pour éviter le problème du transport d’un gros animal jusqu’au camp, le Vunta Kutchin à Old Crow attendait souvent que tous les animaux soient en amont du village, de sorte que le transport des animaux tués soit facile par bateau. Alternativement, Vunta Kutchin et Chandalar Kutchin installaient des camps de viande sur le site d’une mise à mort où les chasseurs traitaient les peaux, séchaient et emballaient la viande. Cependant, ces camps ont progressivement disparu avec l’augmentation du nombre d’établissements permanents.
]]>Le jeu consistait à lancer des pierres en forme de disque sur le sol. Une lance a été lancée sur les pierres pour tenter de viser la lance afin de se poser le plus près possible de la pierre arrêtée. Le jeu impliquait beaucoup de gens dans une arène immense. Il a été spécialement conçu pour rassembler les gens.
Sep était le « jeu de l’endormissement ». Il était utilisé pour faire dormir les enfants après une journée chargée. Quelqu’un chantait une chanson avec des phrases drôles et sans avertissement, arrêtait de chanter et disait « sep », tout le monde devait se taire jusqu’à ce que quelqu’un reprenne la chanson. Les enfants qui se tenaient tranquilles et dormaient étaient récompensés le lendemain. C’était un jeu discipliné.
Le ring the stick est l’un des jeux amérindiens les plus populaires auxquels jouent les enfants. Les enfants attachaient une ficelle au bout du bâton et un anneau au bout de la ficelle. Le joueur lançait l’anneau en l’air et essayait de l’attraper avec le côté pointu du bâton. Le jeu était important pour enseigner aux enfants l’importance d’avoir un but ou un rêve et l’importance de la coordination œil-main.
Le jeu était un jeu très bruyant qui ne se jouait qu’avec la permission des aînés. Deux équipes ont joué le rôle d’observateurs et de gardiens. Il suffisait de quatre mocassins, un caillou et un bâton. Le chanteur chantait pour railler l’autre équipe ; le gardien cachait un caillou dans un des mocassins, et le trouveur devait trouver la pierre. Ce jeu a été utilisé pour apprendre aux enfants de l’équipe à jouer.]
Deux équipes ont joué le jeu. Une équipe a fait circuler rapidement une petite balle ou un os. L’équipe adverse essayait de deviner qui de l’autre équipe avait l’objet. Une devinette correcte était récompensée par un point. Ensuite, le match a été transféré à l’autre équipe. C’était un jeu d’adresse.
Joué en hiver lorsque les hommes du village revenaient de la chasse annuelle, le jeu des serpents des neiges… Village jouaient l’un contre l’autre. C’était un jeu d’adresse et un sport d’équipe. Chaque joueur avait un serpent comme du bois courbé. Les équipes qui jouaient tiraient ensuite une bûche à travers la neige pour former une cuvette. L’objectif du jeu était de lancer votre serpent le plus vite et le plus loin possible pour gagner des points pour votre équipe. Le meilleur score a été le gagnant.
La crosse était et est toujours un jeu célèbre en Amérique. Très populaire parmi les jeux amérindiens, la crosse consiste à passer un ballon à l’aide de bâtons avec des filets attachés à la fin. Le jeu était populaire qu’il pouvait durer du crépuscule à l’aube. Outre le divertissement, le jeu était parfois utilisé pour endurcir les jeunes guerriers et aussi pour régler des conflits entre tribus. La brutalité du jeu pourrait causer des blessures aux joueurs.
Deux ou trois équipes se sont affrontées et les buts ont été marqués à près d’un mille l’un de l’autre. Ces jeux ont permis aux femmes de prouver leur force et leur agilité. D’un bâton à l’autre, la balle double a été passée jusqu’au poteau de but. Les femmes et les filles jouaient le jeu. La femme la plus forte a été admirée et a atteint un statut élevé.
Ce jeu était l’un des jeux préférés des Iroquois, surtout pendant le Midwinter Festival. Le jeu comportait six boules blanches d’un côté et noires de l’autre, ainsi qu’un bol en bois. Avec les noix à l’intérieur du bol, le joueur frappait le bol contre le sol. Si au moins 5 des boules ont fini dans la même couleur, cette boule a gagné un point. C’était un jeu de hasard. Joué pour enseigner aux joueurs qu’il est bon de travailler et de lutter pour réaliser son rêve.
Le jeu était un jeu très calme joué par des petites filles. Une fille fermait les yeux et chantait « Butterfly, papillon, montre-moi où aller. » Les autres se cacheraient rapidement mais discrètement. Le chanteur a alors dû chercher les autres filles sans un mot de plus. C’était un jeu d’adresse, et la fille habile pouvait identifier la cachette en suivant les marques laissées par ceux qui étaient cachés.
]]>Crazy Horse était appelé « Curly Hair » et « Light-Haired Boy » dans sa jeunesse, sachant que les garçons n’étaient traditionnellement pas nommés de façon permanente jusqu’à ce qu’ils aient eu une expérience qui leur vaille un nom. Il ne respectait pas les coutumes de sa tribu, se débarrassant de bon nombre des traditions et rituels que les Sioux pratiquaient.
Après avoir été témoin de la mort de Conquering Bear au massacre de Grattan, Crazy Horse a commencé à avoir des visions en transe. Il s’est lancé dans une quête de vision pour obtenir des conseils, mais sans passer par les procédures traditionnelles. Dans sa vision, un guerrier sur son cheval sortit d’un lac et le cheval semblait flotter et danser tout au long de la vision. Il portait des vêtements simples, pas de maquillage, ses cheveux tombaient avec juste une plume et une petite pierre brune derrière l’oreille. Des balles et des flèches volaient autour de lui pendant qu’il avançait, mais ni lui ni son cheval ne furent touchés.
Un orage s’est abattu sur le guerrier, et son peuple s’est agrippé à ses bras pour tenter de le retenir. Le guerrier a brisé leur emprise, puis la foudre l’a frappé, laissant un symbole d’éclair sur sa joue, et des marques blanches comme des grêlons sont apparues sur son corps.
Le guerrier a dit à Crazy Horse que tant qu’il s’habillait modestement et qu’il ne prenait pas de scalps ou de trophées de guerre, alors il ne serait pas blessé lors de batailles. À la fin de la vision, il entendit un faucon à queue rousse crier au loin. Le père de Crazy Horse interpréta plus tard la vision et dit que le guerrier de la vision était Crazy Horse. L’éclair sur sa joue et les grêlons sur son corps devaient devenir sa peinture de guerre. Pour la plupart, la vision était vraie et Crazy Horse était rarement blessé au combat, sauf lorsqu’il a été frappé par une flèche après avoir pris deux scalps ennemis. Il a été abattu au visage par No Water lorsque Little Big Man a essayé de retenir Crazy Horse pour éviter qu’une bagarre n’éclate, et il a été retenu par l’un des membres de sa tribu – selon certains rapports, Little Big Man lui-même – lorsqu’il a été poignardé par une baïonnette la nuit de sa mort.
Dès 1865, Crazy Horse était l’un des chefs de file de la résistance de son peuple aux projets américains de construction d’une route vers les champs aurifères du Montana. Il a participé aux massacres les plus emblématique de la fin des années 1860. Refusant d’honorer les dispositions de réserve du deuxième traité de Fort Laramie (1868), Crazy Horse conduisit ses partisans au pays des bisons, où ils continuèrent à chasser, pêcher et faire la guerre aux tribus ennemies ainsi qu’aux blancs.
Lorsque l’or a été découvert dans les Black Hills, dans le territoire du Dakota, en 1874, les prospecteurs n’ont pas tenu compte des droits issus des traités des Sioux et ont essaimé sur la réserve des Amérindiens. Le général George Crook entreprit alors de forcer Crazy Horse à quitter ses campements d’hiver sur les rivières Tongue et Powder dans le territoire du Montana, mais le chef se retira simplement plus profondément dans les collines. Rejoignant les forces de Cheyenne, il participe à une attaque surprise contre Crook dans la vallée de Rosebud en juin 1876, au sud du Montana, forçant Crook à se retirer.
Crazy Horse se dirigea ensuite vers le nord pour s’unir au campement principal sioux du chef Sitting Bull sur les rives de la rivière Little Bighorn, où il aida à anéantir un bataillon de soldats américains du lieutenant-colonel George A. Custer (25 juin 1876). Crazy Horse et ses disciples sont ensuite retournés au pays des collines pour reprendre leurs anciennes habitudes. Il a été poursuivi par le colonel Nelson A. Miles dans le cadre d’une campagne militaire intensifiée visant à forcer tous les Amérindiens à se présenter devant les organismes gouvernementaux. Sa tribu affaiblie par le froid et la faim, Crazy Horse finit par se rendre au général Crook à l’agence Red Cloud au Nebraska le 6 mai 1877. Confiné à Fort Robinson, il a été tué dans une bagarre avec des soldats qui tentaient de l’emprisonner dans un poste de garde.
Crazy Horse est commémoré dans les Black Hills du Dakota du Sud, près de la ville de Berne. Tout comme le Monument commémoratif national du Mont Rushmore tout proche, il s’agit d’un monument sculpté dans un flanc de montagne.
]]>Les Rabaskas furent utilisés par les explorateurs français et canadiens pour accéder à l’intérieur de l’Amérique du Nord aux XVIIe et XVIIIe siècles, et par les voyageurs et les commerçants jusqu’à la fin du XIXe siècle. Tout au long de cette période, ils ont joué un rôle clé dans l’expansion des colons français en Amérique du Nord, leur adaptation à leur nouveau continent et le développement des contacts avec les populations autochtones.
Les peuples des Premières nations utilisaient les rabaskas pour voyager, faire du commerce et trouver de nouveaux sites viables pour élever leur famille. Le Rabaskas était le navire de choix des commerçants de fourrures en raison de sa grande capacité de chargement. Ils fournissaient également les avant-postes les plus éloignés de la traite des fourrures. Chaque printemps, des canots rabaska à la douzaine avec des équipages expérimentés entreprennent le long voyage de Lachine (près de Montréal) au Pays d’en Haut, à la recherche de fourrures précieuses. Ils ne reviendraient pas avant l’automne. La robustesse du rabaska permet d’explorer – et d’exploiter – des territoires éloignés inaccessibles par d’autres moyens de transport. Certaines équipes ont embauché des chanteurs pour augmenter la cadence de l’équipage.
Un rabaska a des dimensions assez impressionnantes : 10 mètres de long sur 1,5 mètre de large et capable de transporter dix adultes avec beaucoup de chargement. Le poids à vide d’un rabasca est d’environ 150 kilogrammes.
Pour le sport et les loisirs, un équipage type se compose de douze rameurs dans six berges et d’un barreur à l’arrière.
Un rabaska est apprécié pour sa rapidité et sa robustesse, mais il a un fort tirant d’eau. En eaux peu profondes, il est susceptible de s’échouer. Pour éviter tout dommage, les rameurs doivent sauter rapidement à l’eau et déloger l’embarcation.
Les rabaskas sont désormais un loisir de plein air. L’équipage nombreux et la stabilité de l’embarcation permettent de faire des pauses et de faire du tourisme.
]]>Les tribus amérindiennes perdirent, à la fin du XIXe siècle, leur combat pour préserver leur mode de vie traditionnel et celles qui avaient survécu aux conflits furent confinées dans des réserves.
Voici une liste des principales tribus améridiennes des plaines.
Les Apaches étaient composés de plusieurs groupes différents. Leur mode de vie était nomade et basé sur la chasse. Ils vivaient dans des unités de la famille élargie et leur habitat traditionnel était une loge en forme de dôme appelée wickiup. La polygamie était autorisée mais rarement pratiquée. Leur moyen de subsistance était fortement dépendant du bison. De fréquents conflits avec les Comanches conduisirent à leur affaiblissement dans les années 1700.
Grands noms Apaches: Cochise et Geronimo.
Les Blackfoot étaient composés de plusieurs groupes différents. Leur mode de vie était nomade et basé sur la chasse. L’habitat traditionnel était le tipi, celui ci appartenant aux femmes Blackfoot qui s’occupaient des taches ménagères. La polygamie etait courante et l’homme etait chargé de chasser pour la nourriture et de protéger le camp. Tout comme les Apaches, ils étaient dépendant du bison.
Grand nom Blackfoot: Crowfoot
Les Cherokees étaient composés de 7 clans. Ils étaient sédentaires et, bien que chassant, ils s’appuyaient également sur l’agriculture. Les abris habituels étaient des huttes en rotin et des huttes en plâtre de boue. Les femmes s’occupaient du foyer et de la terre. Les hommes étaient chargés de chasser pour la nourriture et de protéger le camp.
Ils faisaient pousser des courges, du tournesol, des haricots et du maïs.
Grand nom Cherokee: Sequoyah
Les Cheyennes étaient composés de 10 clans en plus d’être alliée aux Arapaho et aux Sioux. Ils étaient nomades et chasseurs. Leur habitat était le tipi que la femme cheyenne possédait tout en s’occupant des taches quotidiennes. L’homme chassait et était en charge de la protection. Les Cheyennes, comme de nombreuses tribus, étaient dépendants du bison.
Grand nom Cheyenne: Black Kettle
Les Comanches se sont séparés des Shoshones vers 1700. Il étaient nomades, chasseurs et dirigés par un chef de la paix et un chef de guerre. Leur habitation, le tipi, appartenait aux femmes et les hommes se chargeaient de la chasse et de la protection. Les conflits étaient fréquents avec les Apaches et les Espagnols.
Nomadiques et chasseurs comme bon nombre de tribus indiennes, les Crows se sont détachés des Sioux vers 1700, en formant 2 groupes: les River Crows et les Mountain Crows. Leur habitat tradionnel etait le tipi et de nombreux conflits les opposaient aux Sioux, Shoshone et Blackfoot.
Grand nom Crow: Medecine Crow
Les indiens Navajos étaient une tribu semi nomade basée sur les chasse et l’agriculture. Ils se sont installés dans le sud-ouest des États-Unis aux 15e siècle. Leur habitat traditionnel était le Hogan, une maison ronde couverte de peaux ou de boue. Comme souvent chez les indiens, les hommes étaient en charge de la protection et de la nourriture pendant que les femmes s’occupaient des autres taches quotidiennes. Les Navajos élevaient aussi des moutons leur permettant de se nourrir mais également de fabriquer des vêtements.
Semi nomades, chasseurs mais aussi tournés vers l’agriculture, les Pawnees étaient composés de 4 tribus différentes. La hutte en terre leur servait d’habitat traditionnel bien qu’ils utilisaient également les tipis pour chasser. L’homme et la femme avaient les mêmes taches que dans toutes les tribus indiennes Les Pawnees furent dévastés par les épidémies de choléra et de variole au 19e siècle.
Chasseurs et nomades, les Shoshones étaient constituée de 7 tribus différentes. Bien que certains d’entre eux vivaient dans des abris de broussaille, leur habitat traditionnel était le tipi, lequel appartenait aux femmes chargées des taches quotidiennes pendant que les hommes se chargeait de la chasse et de la protection. Leur survie dépendait fortement du bison.
Grand nom Shoshone: Bear Hunter et Pocatello
Nation indienne constituée de 7 tribus différentes, les Sioux étaient la plus grande tribu indienne. Nomades et chasseurs, leur vie dépendait du bison. Ils utilisaient le tipi comme habitat traditionnel et la danse du soleil était pratiquée tout au long de l’été. Les hommes et les femmes avaient les mêmes taches que dans les autres tribus indiennes.
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