Un guérisseur ou une guérisseuse est un chef spirituel et un guérisseur traditionnel au service d’une communauté de peuples autochtones des Amériques. Les différentes cultures ont leurs propres noms, dans leurs langues indigènes respectives, pour les guérisseurs spirituels et les chefs cérémoniels dans leurs cultures particulières.
Le terme » médecine » désigne généralement la guérison spirituelle dans le contexte cérémoniel des communautés autochtones d’Amérique du Nord. Les guérisseurs et les guérisseuses ne doivent pas être confondus avec ceux et celles qui utilisent l’ethnobotanique amérindienne, ce qui est très courant dans un grand nombre de tribus autochtones. Dans les communautés amérindiennes et les Premières Nations, par exemple, on utilise parfois les termes « guérisseurs » ou « personnes cérémoniales ».
De leur côté, les Amérindiens ont tendance à être très réticents à discuter de questions relatives à la médecine ou à la médecine avec des non-Indiens. Les anciens de la médecine n’ont pas le droit, dans la plupart des tribus, de faire de la publicité ou de se présenter comme tels. Le cordon médical Apache ou Izze-kloth, dont le but et l’utilisation par les anciens de la médecine apache était un mystère pour les ethnologues du XIXe siècle parce que » les Apaches considèrent ces cordons comme tellement sacrés que les étrangers ne sont pas autorisés à les voir, encore moins à les toucher ou à en parler « .
La version de 1954 du Webster’s New World Dictionary of the American Language reflète les perceptions mal fondées des gens dont l’utilisation du terme l’a effectivement défini pour les gens de l’époque : « un homme censé avoir des pouvoirs surnaturels pour guérir la maladie et contrôler les esprits. »
En effet, ces définitions n’étaient pas des explications de ce que sont ces « guérisseurs » à leurs propres communautés, mais plutôt des rapports sur le consensus d’observateurs socialement et psychologiquement éloignés lorsqu’ils ont essayé de catégoriser les individus[citation nécessaire] Le terme « homme ou femme guérisseur », comme le terme « chaman », a été critiqué par les Amérindiens et d’autres spécialistes dans le domaine religieux et anthropologique.
Alors que les anthropologues non autochtones utilisent parfois le terme « chaman » pour désigner les guérisseurs autochtones du monde entier, y compris des Amériques, « chaman » est le nom spécifique d’un médiateur spirituel des peuples tungusic de Sibérie et n’est pas utilisé dans les communautés autochtones américaines ou des Premières Nations.
Le terme « homme/femme guérisseur » a également été fréquemment utilisé par les Européens pour désigner les guérisseurs traditionnels africains, ainsi que le terme offensant « sorciers-médecins ».
Les Esprits dans la culture Indienne
Il y avait de bons et de mauvais esprits. Les bons esprits aidaient les hommes et les mauvais esprits risquaient de faire des ravages et de nuire aux gens et à leurs tribus. Ce sont les mauvais esprits qui causent les ennuis, la souffrance, la maladie, la mort et la maladie. Quand un homme tomba malade, on croyait qu’un mauvais esprit était entré dans son corps et lui avait enlevé son âme. Il n’est donc pas surprenant que les Amérindiens souhaitent prendre le pouvoir sur ces esprits. Si un guérisseur contrôlait les esprits, il devenait extrêmement puissant. Un guérisseur connaîtrait les chants et les mots protecteurs et aurait une connaissance particulière des objets qu’il portait dans un sac de médicaments et désarmerait les mauvais esprits et protégerait leurs propriétaires. Ce type de connaissance est ce que les Amérindiens entendent par « médecine » ou « mystère ». Les Amérindiens qui ont passé leur vie à essayer d’acquérir de telles connaissances sont appelés chamans, guérisseurs, hommes-mystères ou guérisseurs.