Les Siouans viennent probablement de la basse vallée du Mississippi et ont migré vers le nord en passant par l’Ohio et la région du lac Supérieur (nord du Minnesota et sud-ouest de l’Ontario). Vers le dix-septième siècle, les Assiniboines vivaient près du lac Winnipeg. Ils ont habité, à partir du XVIIIe siècle, dans l’actuel Montana et en Saskatchewan. Au dix-septième siècle, on comptait environ 10 000 habitants. Quelque 8 000 Assiniboines, Gros Ventres et Yanktonais vivaient dans les deux réserves du Montana dans les années 1990. Dans les réserves canadiennes, on retrouve également une population de Stoney. La langue des Assiniboines est le dialecte nakota du dakota, une langue siouane.
Séparés du nord du Yanktonai à la fin du XVIe siècle, ils se dirigèrent vers le nord de la vallée de l’Ohio en passant par le Minnesota et le Wisconsin, le long de la limite des forêts, vers le sud et le sud-ouest de l’Ontario. Au début du XVIIe siècle, ils se lancèrent dans la traite des fourrures française. Ils se joignirent aux Cris des Plaines près du lac Winnipeg et commerçaient avec les postes de la Compagnie de la Baie d’Hudson à la fin du siècle. Le territoire des Assiniboines s’étendait sur un territoire extrêmement vaste au cours de cette période, depuis la zone du cercle arctique jusqu’au cours supérieur du Missouri et de la baie James aux montagnes Rocheuses. Vers la fin du XVIIIe siècle, la diminution du commerce avec la Compagnie de la Baie d’Hudson a rendu les Assiniboines entièrement nomades, provoquant une migration vers l’ouest et la chasse autour des rivières Saskatchewan et Assiniboine et dans la majeure partie du nord des Plaines.
En 1780 et 1836, la population a été frappée par d’importantes épidémies de variole, et l’alcool et les maladies vénériennes ont également fait de nombreuses victimes. Les Assiniboines se divisèrent alors en une division supérieure et une division inférieure. En 1851, le déclin des troupeaux de bisons et le déclin marqué de leur population les obligent à signer le traité de Fort Laramie, limitant les terres assiniboines aux parcelles de l’ouest du Montana.
Dans les guerres indiennes, certains Assiniboines ont travaillé comme éclaireurs pour des armées canadiennes et américaines. Les Assiniboines de la division supérieure (et les Gros Ventres) sont confinés en 1887 dans la nouvelle réserve du fort Belknap. En 1873, le fort Peck, qu’ils partageaient avec le Yanktonai, a été créé. En 1883 et 1884, plusieurs centaines d’Assiniboines périrent de faim à Fort Peck. Au Canada, dans le même temps, la non réglementation des ventes de whisky a fait des ravages chez les Indiens. À la suite de l’intervention de la police nationale dans le commerce du whisky, les Stoneys et d’autres tribus signèrent en 1877 le Traité no 7, qui consistait à échanger leur territoire traditionnel contre des réserves en Alberta et en Saskatchewan, alors que d’autres groupes cherchaient à maintenir leur autonomie. Au début du XXe siècle, en raison de l’attribution et de la délivrance de permis pour les terres de la réserve, une grande partie des terres de la réserve ont été aliénées par des colons non-Indiens.
Le leadership religieux est assuré par des hommes et des femmes: les ustensiles et les techniques de cérémonie comprenaient des amulettes, des chants, des hochets. La Danse du Soleil annuelle est devenue au XVIIIe siècle la cérémonie religieuse la plus importante du peuple, sans que la coutume de l’auto-torture ne soit forcément présente. On vénérait Wakonda comme une divinité primaire, quoique l’Assiniboine reconnaissait aussi des phénomènes naturels comme le tonnerre et le soleil. Une pratique religieuse importante était la purification de la suerie. Par des quêtes ou des rêves, les Assiniboines pouvaient obtenir des visions spirituelles dont certaines cérémonies incluaient un masque de clown.
]]>On dit que les serpents, les cerfs et le ginseng agissent comme alliés, de sorte qu’une blessure à l’un d’eux est vengée par tous. Le sentiment envers les serpents en est un de peur et de révérence mêlées, et toutes les précautions sont prises pour éviter d’en tuer ou d’en offenser un, en particulier le serpent à sonnettes. Celui qui tue un serpent en verra bientôt d’autres, et s’il en tue un deuxième, tant de gens viendront autour de lui, quel que soit le chemin qu’il prendra, qu’il s’étourdira à la vue de leurs yeux étincelants et de leurs langues qui s’agitent et qu’il se promènera comme un fou, incapable de trouver son chemin hors des bois.
Pour se prémunir contre ce malheur, il y a certaines prières que les initiés disent pour qu’un serpent ne croise pas leur chemin, et à la rencontre du premier de la saison, le chasseur le supplie humblement : « Ne nous voyons pas cet été ». Certaines odeurs, comme celle du panais sauvage, et certains chants, comme ceux de l’Unika’wï ou de la Townhouse dance, sont offensants pour les serpents et les mettent en colère. C’est pourquoi les Unika’wï n’ont lieu qu’à la fin de l’automne, après qu’ils se soient retirés dans leur tanière pour l’hiver.
Quand on rêve d’être mordu par un serpent, il faut le traiter de la même façon que pour une morsure réelle, car c’est un fantôme serpent qui l’a mordu, sinon l’endroit va enfler et devenir ulcéré de la même manière, même si cela peut prendre des années. De peur de les offenser, même en parlant, on ne dit jamais qu’un homme a été mordu par un serpent. La plupart des croyances et des coutumes à cet égard font plus particulièrement référence au serpent à sonnettes.
Le serpent à sonnettes est appelé utsa’nätï ce qui peut être traduit par « il a une clochette », faisant allusion au hochet. Selon un mythe, il était autrefois un homme, et il a été transformé en serpent pour sauver la race humaine de l’extermination par le Soleil, une mission qu’il a accompli avec succès après l’échec des autres. On parle aussi de lui comme du « collier du tonnerre » et en tuer un, c’est détruire l’un des ornements les plus précieux du dieu tonnerre. Dans l’une des formules adressées aux Petits Hommes, les fils du Tonnerre, ils sont implorés de prendre le serpent malade pour eux-mêmes, parce que « c’est exactement ce dont vous vous ornez ».
Pour une raison évidente, le serpent à sonnettes est considéré comme le chef de la tribu des serpents et est craint et respecté en conséquence. Peu de Cherokees s’aventureront à en tuer un, sauf en cas de nécessité absolue, et même dans ce cas, il faut expier le crime en demandant pardon au fantôme du serpent, en personne ou par la médiation d’un medicine man, selon une formule établie. Sinon, les parents du serpent mort enverront l’un d’entre eux pour traquer l’agresseur et le mordre pour qu’il meure. La seule chose dont le serpent à sonnettes a peur est la plante connue sous le nom de campion, ou « maître du serpent à sonnettes » (Silene stellata), qui est utilisé par les médecins pour contrecarrer l’effet de la morsure, et on croit qu’un serpent fuira terrorisé par le chasseur qui porte un petit morceau de la racine sur sa personne. L’écorce de lin mâchée est également appliquée à la morsure, peut-être à cause du lien occulte supposé entre le serpent et le tonnerre, car on dit que cet arbre est immunisé contre la foudre.
Malgré la peur du serpent à sonnettes, ses hochets, ses dents, sa chair et son huile sont très prisés à des fins occultes ou médicales, les serpents étant tués à cette fin par certains Holy Men qui connaissent les rites et les formules nécessaires pour obtenir pardon. Ce dispositif pour fouetter le diable autour de la souche, et incidemment augmenter leurs propres revenus, est un fait commun des hommes médecine indienne. Les étrangers désireux d’acquérir cette connaissance secrète sont découragés parce qu’il est presque certain que le nouvel initié sera mordu, afin que les serpents puissent « essayer » de savoir s’il a correctement appris la formule.
Lorsqu’un serpent à sonnettes est tué, la tête doit être coupée et enfouie à une longueur d’un bras dans le sol et le corps soigneusement caché dans un rondin creux. S’il est exposé aux intempéries, les serpents en colère enverront des torrents de pluie à tel point que tous les cours d’eau déborderont de leur lit. De plus, ils le diront à leurs amis, les cerfs et le ginseng dans les montagnes, afin que ceux-ci se cachent et que les chasseurs les cherchent en vain.
La dent d’un serpent à sonnettes qui a été tué par le prêtre avec les cérémonies appropriées alors que le serpent était étendu d’est en ouest est utilisé pour scarifier les patients avant d’appliquer le médicament dans certaines infections. Avant de l’utiliser, le médecin le tient entre le pouce et le doigt de sa main droite et l’adresse dans une prière, à la fin de laquelle la dent « devient vivante », quand elle est prête pour l’opération. L’explication est que la prise nerveuse et tendue du médecin provoque des spasmes de la main et un léger mouvement de la dent entre ses doigts. Les hochets sont portés sur la tête, et parfois une partie de la chair est mangée par les joueurs de balle pour les rendre plus terribles à leurs adversaires, mais on dit que cela a le mauvais effet de les faire traverser à leurs femmes. De la moitié inférieure du corps, considérée comme la partie la plus grasse, l’huile est extraite et est aussi réputée chez les Indiens pour ses rhumatismes et douleurs articulaires que chez les alpinistes blancs. Le médecin qui prépare l’huile doit aussi manger la chair du serpent. Pendant certaines saisons d’épidémie, un serpent à sonnettes rôti (grillé au barbecue) restait accroché dans la maison, et chaque matin le père de la famille mord un petit morceau et le mâche, le mélangeant ensuite avec de l’eau, qu’il crache sur les corps des autres pour les préserver de la contagion. On disait qu’il s’agissait d’un remède sûr, mais susceptible de rendre les patients chauds et tempérés.
La tête de cuivre, wâ’dige-askâ’lï « tête brune », bien que redoutée à cause de sa morsure vénéneuse, est détestée, au lieu d’être considérée avec vénération, comme l’est le serpent à sonnettes. On croit qu’il descend d’un grand serpent mythique et on dit qu’il a des « yeux de feu », en raison de leur éclat intense. La couleuvre noire s’appelle gûle’gï, « le grimpeur ». On dit que mordre son corps est un moyen de prévenir les maux de dents, et il y a aussi une croyance, peut-être dérivée des blancs, que si le corps d’une personne est accroché à un arbre, il apportera de la pluie en trois (quatre ?) jours. La petite couleuvre verte est appelée sälikwâ’yï, le même nom étant également appliqué à une certaine plante, l’Eryngium virginianum, ou herbe à ours, dont les feuilles longues et fines ressemblent à un serpent vert. Comme pour la couleuvre noire, on croit qu’on peut prévenir les maux de dents et assurer des dents saines aussi longtemps que dure la vie en mordant la couleuvre verte le long de son corps. Il doit être tenu par la tête et la queue, et toutes les dents à la fois pressées quatre fois le long du milieu de son corps, mais sans mordre dans la chair ni blesser le serpent. Certains informateurs disent que l’opération doit être répétée quatre fois sur autant de serpents et qu’un certain tabou alimentaire doit également être observé. Le mocassin d’eau, kanegwâ’tï, n’est pas spécialement considéré, mais un très rare serpent des bois, dont on dit qu’il lui ressemble sauf qu’il a les yeux bleus, est considéré comme ayant de grands pouvoirs surnaturels, de quelle manière n’est pas spécifié. La vipère répugnante mais inoffensive (Heterodon) est appelée dalïkstä’, « vomisseur », en raison de son habitude de cracher, et parfois kwandäya’hû, un mot d’étymologie incertaine. C’était autrefois un homme, mais il a été transformé en serpent afin d’accomplir la destruction de la Fille du Soleil. Pour son échec à cette occasion, il est généralement méprisé.
Le manuscrit Wahnenauhi mentionne une légende d’un grand serpent appelé de par sa couleur le « serpent de terre ». Le voir était un présage de mort pour celui qui le voyait, et s’il était vu par plusieurs personnes, une grande calamité tribale était attendue. Pour les traditions et croyances concernant les Uktena, les Uksuhï et autres serpents mythiques, voir sous ces rubriques.
]]>Les tribus amérindiennes perdirent, à la fin du XIXe siècle, leur combat pour préserver leur mode de vie traditionnel et celles qui avaient survécu aux conflits furent confinées dans des réserves.
Voici une liste des principales tribus améridiennes des plaines.
Les Apaches étaient composés de plusieurs groupes différents. Leur mode de vie était nomade et basé sur la chasse. Ils vivaient dans des unités de la famille élargie et leur habitat traditionnel était une loge en forme de dôme appelée wickiup. La polygamie était autorisée mais rarement pratiquée. Leur moyen de subsistance était fortement dépendant du bison. De fréquents conflits avec les Comanches conduisirent à leur affaiblissement dans les années 1700.
Grands noms Apaches: Cochise et Geronimo.
Les Blackfoot étaient composés de plusieurs groupes différents. Leur mode de vie était nomade et basé sur la chasse. L’habitat traditionnel était le tipi, celui ci appartenant aux femmes Blackfoot qui s’occupaient des taches ménagères. La polygamie etait courante et l’homme etait chargé de chasser pour la nourriture et de protéger le camp. Tout comme les Apaches, ils étaient dépendant du bison.
Grand nom Blackfoot: Crowfoot
Les Cherokees étaient composés de 7 clans. Ils étaient sédentaires et, bien que chassant, ils s’appuyaient également sur l’agriculture. Les abris habituels étaient des huttes en rotin et des huttes en plâtre de boue. Les femmes s’occupaient du foyer et de la terre. Les hommes étaient chargés de chasser pour la nourriture et de protéger le camp.
Ils faisaient pousser des courges, du tournesol, des haricots et du maïs.
Grand nom Cherokee: Sequoyah
Les Cheyennes étaient composés de 10 clans en plus d’être alliée aux Arapaho et aux Sioux. Ils étaient nomades et chasseurs. Leur habitat était le tipi que la femme cheyenne possédait tout en s’occupant des taches quotidiennes. L’homme chassait et était en charge de la protection. Les Cheyennes, comme de nombreuses tribus, étaient dépendants du bison.
Grand nom Cheyenne: Black Kettle
Les Comanches se sont séparés des Shoshones vers 1700. Il étaient nomades, chasseurs et dirigés par un chef de la paix et un chef de guerre. Leur habitation, le tipi, appartenait aux femmes et les hommes se chargeaient de la chasse et de la protection. Les conflits étaient fréquents avec les Apaches et les Espagnols.
Nomadiques et chasseurs comme bon nombre de tribus indiennes, les Crows se sont détachés des Sioux vers 1700, en formant 2 groupes: les River Crows et les Mountain Crows. Leur habitat tradionnel etait le tipi et de nombreux conflits les opposaient aux Sioux, Shoshone et Blackfoot.
Grand nom Crow: Medecine Crow
Les indiens Navajos étaient une tribu semi nomade basée sur les chasse et l’agriculture. Ils se sont installés dans le sud-ouest des États-Unis aux 15e siècle. Leur habitat traditionnel était le Hogan, une maison ronde couverte de peaux ou de boue. Comme souvent chez les indiens, les hommes étaient en charge de la protection et de la nourriture pendant que les femmes s’occupaient des autres taches quotidiennes. Les Navajos élevaient aussi des moutons leur permettant de se nourrir mais également de fabriquer des vêtements.
Semi nomades, chasseurs mais aussi tournés vers l’agriculture, les Pawnees étaient composés de 4 tribus différentes. La hutte en terre leur servait d’habitat traditionnel bien qu’ils utilisaient également les tipis pour chasser. L’homme et la femme avaient les mêmes taches que dans toutes les tribus indiennes Les Pawnees furent dévastés par les épidémies de choléra et de variole au 19e siècle.
Chasseurs et nomades, les Shoshones étaient constituée de 7 tribus différentes. Bien que certains d’entre eux vivaient dans des abris de broussaille, leur habitat traditionnel était le tipi, lequel appartenait aux femmes chargées des taches quotidiennes pendant que les hommes se chargeait de la chasse et de la protection. Leur survie dépendait fortement du bison.
Grand nom Shoshone: Bear Hunter et Pocatello
Nation indienne constituée de 7 tribus différentes, les Sioux étaient la plus grande tribu indienne. Nomades et chasseurs, leur vie dépendait du bison. Ils utilisaient le tipi comme habitat traditionnel et la danse du soleil était pratiquée tout au long de l’été. Les hommes et les femmes avaient les mêmes taches que dans les autres tribus indiennes.
]]>Le terme Sioux peut désigner n’importe quel groupe ethnique ou n’importe lequel des nombreux dialectes linguistiques du pays au sein de la grande nation Sioux.
La nation Nakota, Dakota et Lakota peut être divisée en trois grands groupes linguistiques et géographiques et descend des premiers habitants de l’Amérique du Nord : Nakota, Lakota et Dakota. Au total, il y avait environ 100 000 Lakotas parmi les 1,5 million d’autochtones nord-américains. Ils habitent généralement dans le Dakota du Sud, près des collines sacrées noires. Les Sioux furent identifiés dans le Minnesota, l’Iowa et le Wisconsin par les premiers signalements européens connus. Les Sioux ont dominé de plus grandes étendues de terre après l’introduction du cheval au début du XVIIIe siècle, au centre du Canada et dans le Minnesota.
Les Lakota, aussi appelés Teton, sont des Indiens d’Amérique. Ils appartiennent à une confédération de sept tribus sioux apparentées et parlent le lakota, qui est l’un des trois dialectes majeurs de la langue sioux. Le groupe des Lakota est le plus à l’ouest des trois groupes linguistiques sioux, occupant les terres du Dakota du Sud et du Nord
Quand ils vivaient près des Grands Lacs, les Lakota étaient à l’origine appelés les Dakota. La colonisation des Européens et des Américains au Canada les a finalement conduits à migrer vers l’ouest depuis la région des Grands Lacs. Ils se firent plus tard appeler les Lakota, et furent aussi connus sous le nom de Sioux. Les Cheyennes les ont initiés aux chevaux vers 1730.
Une fois le cheval adopté, la chasse au bison à cheval est au cœur de leur société. En 1660, la population totale des Sioux était estimée à 28 000 par les explorateurs français. En 1805, la population de Lakotas a d’abord été estimée à 8 500 individus, avant de croître régulièrement pour atteindre, en 1881, 16 110. Ainsi, les Lakotas étaient l’une des rares tribus indiennes à avoir vu sa population croître au XIXe siècle. Il y a maintenant environ 70 000 Lakotas, dont environ 20 500 parlent encore la langue lakota.
La branche lakota du Seven Council Fires se divisa en deux grandes tribus après 1720 : l’Oglala-Sicangu qui occupa la vallée de la rivière James et la Saone qui s’installa dans la région du lac Traverse, à la frontière entre le Dakota du Sud et le Dakota du Nord et le Minnesota. Vers 1750, cependant, le Saone s’était déplacé sur la rive est du Missouri, suivi 10 ans plus tard par l’Oglala et le Brule (Sicangu).
Les Nakotas sont le nom de la tribu et peuvent signifier « amis » ou « alliés ». Il provient du mot Yankton, Nakhota, parfois traduit par « alliance d’amis ». Un autre sens pour le nom est « ceux qui se considèrent apparentés ».
Autrefois, les tribus sioux ont reçu le nom de nadowe-is-iw-ug, signifiant » petites vipères » par leurs ennemis, les Ojibwés. Dans la terminologie ojibway, les Français ont mal interprété le mot nadewisou et l’ont abrégé en « Sioux », le nom sous lequel les tribus sont collectivement connues. Comme le nom était destiné à être une insulte, bien des membres Nakota détestent qu’on les appelle Sioux.
Au XVIIe siècle, les bandes de Yanktonai et de Yankton du Nakota habitaient la région du Minnesota. Au cours du XVIIIe siècle, ils ont voyagé vers l’ouest dans certaines parties du Dakota du Sud et du Nord et de l’Iowa modernes. Un grand nombre d’entre eux vivent aujourd’hui au moins une partie de l’année dans la réserve de Yankton, au Dakota du Sud, puis retournent vivre dans des zones urbaines du Dakota du Sud ou en Iowa pour le reste de l’année. Quelques-uns vivent avec les Lakotas dans les réserves de Crow Creek et de Standing Rock au Dakota du Sud..
Initialement, les Nakotas et les Lakotas faisaient partie de la tribu Dakota ; de ces trois divisions, les Nakotas étaient les plus petits. Les Yanktons et un troisième groupe, les Assiniboin, se sont appelés Nakoda ou Nakota. Au XVIe siècle, les Assiniboins sont partis pour le Canada et le Montana au nord et à l’ouest. Les Nakotas se divisaient en trois bandes : Yankton, Yanktonai inférieur et Yanktonai supérieur. Ils combattirent surtout avec les Cris et les Ojibways du Minnesota, mais se trouvaient en bons termes avec les tribus voisines après leur départ pour les Prairies.
Seules les Nakota n’avaient jamais officiellement pris les armes contre les États-Unis parmi les trois tribus sioux. Les Nakotas, malgré leurs relations amicales, ont été forcés de céder plus de 13 millions d’acres aux Américains. Ils ont réussi, dans les réserves, à conserver bon nombre de leurs traditions.
Chez les Dakotas, il y a quatre groupes. Ils forment l’Oceti Ŝakowiŋ (les Sept Feux du Conseil, parfois appelés à tort les Sioux). Collectivement aujourd’hui, ces groupes possèdent des terres tribales qui couvrent des régions allant du Minnesota actuel, au Dakota du Sud, au Dakota du Nord, au Nebraska et au Canada. À l’ouest, dans l’actuel Dakota du Sud, se trouvent le Yanktonai et le Yankton (qui s’identifient à la fois comme Dakota et Nakota) et le Teton (Lakota). Les peuples Sissitunwan, Wahpetunwan, Bdewakantunwan et Wahpekute forment ce que l’on appelle les Isanti (Santee), ou Dakota oriental (un mot qui signifie allié).
Traditionnellement, les Dakotas déplaçaient leurs villages et diversifiaient leur travail en fonction des saisons. Les femmes ont toujours joué un rôle essentiel dans la société dakota. Elles transformaient les peaux, ramassaient le bois, confectionnaient les vêtements, étaient les gardiennes centrales de la maison et cultivaient. Tout en assurant la sécurité de la communauté, ce sont des hommes qui chassaient et pêchaient pour fournir du gibier à tout le village.
Les villages d’hiver se dispersaient au printemps et les personnes âgées, les femmes et les enfants s’installaient dans des camps pour fabriquer du sirop d’érable et du sucre tandis que les hommes partaient à la chasse .
Les familles se réunissaient dans les villages pendant les mois d’été pour chasser et pêcher. Le gibier était transformé et ils récoltaient des médicaments traditionnels et des plantes indigènes, ainsi que des cultures comme le maïs, la courge et les haricots. Ils ramassaient également du riz sauvage le long des vastes lacs. Les familles se rendaient à l’automne sur les terrains de chasse choisis pour la chasse annuelle qui les préparait également pour le prochain hiver. Ils passaient les mois d’hiver à vivre des provisions qu’ils avaient accumulées au cours de l’année précédente, tout en continuant à chasser et à pêcher.
Les Dakotas s’appuyaient sur ce mode de vie traditionnel de soutien communautaire et sur un lien profond avec la terre et les ressources naturelles pour bâtir leur société et leur culture.
]]>Chez les Hurons, l’agriculture était le pilier de l’économie ; les femmes semaient, cultivaient et récoltaient des cultures comme le tournesol, le maïs, les courges et les haricots et les hommes défrichaient les champs, la pêche et la chasse complétant l’alimentation.
Bien qu’ils aient réussi à bien des égards, les Hurons ont connu beaucoup de divisions et de conflits internes entre les différents groupes qui composaient leur Nation indienne. Ils ont été presque complètement anéantis par les attaques des Iroquois, alors qu’ils possédaient des canots légers leur permettant de voyager loin et d’établir ainsi de bonnes relations commerciales avec les autres tribus et les Français. Bien que les différends entre les différents groupes persistent, les Wyandot restants s’efforcent encore aujourd’hui de faire revivre leur identité leur et culture.
Le peuple des Hurons était divisé en plusieurs clans. Ces groupes comprenaient le clan Bear, le clan Rock, le One House Lodge, le clan Cord et le clan Deer. Les indiens hurons admiraient les Iroquois et reproduisaient leurs compétences en construction. Leurs maisons étaient construites avec des elmbarks et s’allongeaient sur des terrains élevés près des rivières et des sources. Ces derniers ont également copié les méthodes agricoles des Iroquois en utilisant des cultures identiques, comme le tournesol, le tabac, les courges, les haricots et le le maïs.
Si le maïs était une culture primaire cultivée par les Hurons, les « trois cultures sœurs » de l’agriculture amérindienne, dont le maïs, les haricots et la courge, ont été cultivées ensemble comme principale source alimentaire. Bien que ce soient les femmes qui s’occupaient de la plantation et de l’agriculture, les hommes étaient toujours responsables des plants de tabac, et les femmes s’occupaient de toutes les autres cultures. Chez les Hurons, il y avait tant de récoltes que l’un d’eux ditqu’il était plus facile de se perdre dans le champ de maïs que dans la forêt. Les récoltes représentaient environ 80 % de l’alimentation des Indiens. Pour le reste, ils ont fait du commerce avec d’autres tribus. Quand les Hurons allaient à la chasse, des pièges servaient à attraper les ours, des arcs et des flèches servaient à chasser le cerf et des filets à attraper le castor. Quand ils attrapaient des ours, on les gardait en vie pendant deux ans en les nourrissant pour les engraissait afin qu’ils produisent beaucoup plus de viande pour la tribu. La pêche dans les lacs et les rivières leur plaisait aussi: le poisson blanc était le poisson le plus pêché. Ils utilisaient cependant, contrairement aux Iroquois, des canots faits d’écorce de bouleau, comme ceux de la tribu algonquienne. Leurs filets utilisés pour capturer le castor étaient faits d’orties. Des pierres étaient attachées à l’extrémité des filets afin de les maintenir en bas une fois jetés sur l’animal. Des harpons faits de crochets en os et des tomahawks fabriqués par les Européens constituaient le reste de leur arsenal de chasse.
La participation des Hurons à la traite des fourrures est l’une des choses qui les a rendu célèbres. Ils troquaient leur fourrure avec les Français contre des marchandises européennes. Le castor étant une fourrure très prisée, ils parcourraient régulièrement les portages et les routes fluviales afin de capturer suffisamment de castors pour les Européens. Pour la confection de chapeaux et de manteaux, les Européens utilisaient des peaux de castor qu’ils envoyaient en Europe puis revendaient.
Un autre élément intéressant des Hurons est la façon dont ils célébraient les morts. A leur décès, les membres de leur tribu organisent un festin pour leurs amis et parents. Ils enveloppaient le cadavre dans des fourrures, le déposaient sur la litière à l’intérieur du village et le pleuraient. Ils déplaçaient la litière dans un cimetière voisin où ils construisaient une petite cabane au-dessus du cadavre après plusieurs jours. Les Indiens plaçaient à l’intérieur de la cabane des cadeaux, des huiles, des outils et de la nourriture afin d’aider la personne à faire son voyage dans le monde spirituel. Une fête des morts est organisée tous les dix ans par les Hurons. Les gens ramenaient au village les restes de leurs parents morts, nettoyaient les os de toute peau et les enveloppaient dans des fourrures. La tradition voulait qu’ils festoient, racontent des histoires sur les morts, jouent à des jeux et offrent des cadeaux à leurs enfants.
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Les Pawnees étaient semi sédentaires. Leurs activités se caractérisaient par une alternance de modes de culture et de chasse au bison des Hautes Plaines. La cycle annuel débutait au printemps, dans des villages permanents. Les activités économiques et rituelles de cette saison étaient axées sur l’horticulture : les hommes participaient à des rituels religieux pour la pousse pendant que les femmes plantaient des haricots, des courges et de maïs. Les tribus migraient ensuite vers l’ouest dans les Hautes Plaines, vers juin, et vivaient dans des abris temporaires, utilisant la chasse comme moyen de subsistance. Vers fin août/début septembre, ils retournait dans leur village afin d’effectuer les récoltes avant de repartir vers octobre pour la période de chasse hivernale.
Le point central de leur vie était leur village. Chaque bande ou village était dirigé par quatre chefs, lesquels exerçaient une autorité considérable. Bien qu’un individu puisse obtenir le statut de chef par un succès de guerre, le poste de chef étaient traditionnellement héréditaire. Il y avait d’autres fonctions importantes dans la société Pawnee. Par exemple, chaque chef était assisté de quatre guerriers qui exécutaient ses ordres, et il avait dans sa loge un crieur qui faisait des annonces au village. Une des bases de la vie cérémonielle des Pawnee, qui s’est manifestée respectivement dans les rituels des médecins et ceux des prêtres, était la dichotomie culturelle entre chamanisme et religion. Pour les prêtres, il s’agissait de promouvoir le bien-être villageois en tant que médiateurs entre le peuple et les divinités du ciel. Les divinités des médecins, en revanche, étaient des oiseaux, des animaux ou autres animaux vivants.
Les Pawnees ont été soumis au cours du XIXe siècle à un jeu incessant et sans cesse croissant de forces destructrices qui ont radicalement changé leur vie face à un État américain expansionniste. Plus le siècle avançait, plus l’émigration prenait de l’ampleur, plus les ressources naturelles limitées de la région, c’est-à-dire les pâturages, les bisons et gibiers, le bois utilisé pour les maisons et le combustible diminuaient. Le déplacement forcé des tribus de l’Est vers l’ouest du fleuve Mississippi a augmenté la population autochtone des Plaines de l’Est et créé, dans un environnement déjà incertain sur le plan économique, encore plus de demandes. Les Pawnees ont dû renoncer à une grande partie de leur territoire en raison de l’augmentation de la population.
La culture des Pawnees a donc fondamentalement changé à la fin du siècle. Les anciens symboles sont aujourd’hui de grands vestiges. On avait remplacé la vie villageoise par la vie dans les fermes individuelles. La nation Pawnee prospère de nos jours dans la région de son ancienne réserve du territoire indien.
]]>Vivant dans des tipis et chassant bison, mouton, cerf et autres gibiers, les Blackfoot étaient une tribu nomade. Ils cultivaient également le tabac.
Les Blackfoot utilisaient des flèches et des lances avant l’arrivée des chevaux et des armes à feu dans les guerres avec leurs ennemis traditionnels, notamment les Flathead, les Sioux, les Shoshone, les Assiniboin et les Cris. Pour transporter les effets personnels des Blackfoot, les chiens domestiqués tiraient un travois chargé composé de deux longues perches fixées sur les côtés du chien. Ils sont devenus la tribu la plus puissante des Plaines du Nord vers le milieu du XVIIIe siècle grâce à l’acquisition d’armes à feu et de chevaux. Ils ont poussé leurs ennemis, en particulier les Kootenai, les Shoshone et les Flathead, vers l’ouest à travers les montagnes Rocheuses au milieu du XIXe siècle.
Avec une force militaire agressive, attaquant et détruisant plusieurs postes de commerce sur leur territoire, les Blackfoot devinrent respectés. Le nombre d’Indiens Blackfoot a considérablement diminué à la fin des années 1800, en raison des massacres commis par les troupes américaines, de la famine ou encore à la suite de la quasi disparition des bisons.
Des groupes de chasses cpmposaient chaque tribu Blackfoot, chaque groupe étant dirigé par un ou plusieurs chefs. Ces groupe hivernaient séparément dans des vallées fluviales abritées. Ils se rassemblaient en étés dans un grand campement pour la principale cérémonie religieuse tribale: la Danse du Soleil, . De nombreuses personnes possédaient des collections d’objets sacrés censés apporter le succès dans la chasse et la guerre ainsi que la protection contre le malheur et la maladie lorsqu’ils étaient correctement vénérés.
Les Blackfoot, avec un respect pour leurs traditions honorées et un sens aigu de leur histoire et malgré la campagne menée au XIXe siècle contre les tribus indiennes, sont aujourd’hui une tribu forte. Bien des chefs indiens Blackfoot organisent des conférences pour enseigner les vieilles coutumes de la tribu aux jeunes membres afin de leur donner l’occasion d’en apprendre davantage sur leurs croyances traditionnelles.
Les croyances et traditions honorées des Blackfoot incluent les croyances qu’un bon sens de l’humour est essentiel si on veut vivre pleinement, que la vérité et l’honnêteté sont la base d’une vie honorable, que tous les gens méritent le respect quel que soit leur âge ou leur rang et que personne ne naît mauvais.
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Les Cheyennes n’étaient pas connus avant le XVIe siècle. Il est possible qu’ils soient venus vers le nord une fois que la dernière période glaciaire s’est retirée de la vallée inférieure du Mississippi. D’après les documents officiels les plus anciens, lorsqu’un groupe de Cheyennes a visité Fort Crevecoeur au milieu des années 1600 les Cheyennes auraient été découverts. Les Cheyenne quittèrent la région des Grands Lacs au cours des années 1600 et 1700 pour s’établir dans les villages du Dakota du Nord et du Minnesota.
A la fin du XVIIIe siècle, les Ojibways ont détruit le village primaire de Cheyenne après que les commerçants de fourrures français eurent armé les Ojibways. Ils furent repoussés vers l’ouest. Les Sioux forçèrent les Cheyennes à quitter les plaines après les avoir attaqué au début du XIXe siècle.
Le rituel des Cheyennes était centré sur la danse du soleil. Tous les étés, cette danse avait lieu et on perçait les muscles de la poitrine avec une lanière puis on les accrochait, en entrant en transe et en dansant tout en regardant le soleil . Chez les Cheyennes, on croit en un Créateur Originel. Deux divinités primaires étaient appelées « le Dieu qui vit sur la terre » et « le Sage d’en haut ». Dans chaque direction, il y avait un esprit : le nord, le sud, l’ouest et l’est.
La Nation Cheyenne était une nation politiquement unifiée à l’inverse des autres grandes Nations Indiennes qui se composaient souvent de plusieurs tribus. Le conseil des Cheyennes était le « Conseil des 44 » indiquant le nombre de chefs qui siegeaient au conseil. De plus, ce système, qui fut élaboré au moment où les Cheyennes ont atteint les Grandes Plaines, régissait leur politique globale comme l’organisation des cérémonies, la guerre ou le respect des règles. Son influence s’est estompée lors des conflits internes entre les Cheyennes concernant la politique des Cheyennes face aux colons blancs.
Les Cheyennes du sud vivent aujourd’hui dans le sud de l’Oklahoma alors que les Cheyennes du Nord vivent dans la réserve indienne des Cheyenne du Nord dans le sud-est du Montana.
]]>Les Hopis vivent à Hopitutskwa depuis toujours et ont maintenu un lien sacré avec l’ancien gardien de la terre, Maasaw, pour vivre en paysans respectueux de la terre et de ses ressources, humbles et pacifiques. Une tradition de la culture Hopi mettait l’accent sur la descendence matrilinéaire et la monogamie. La population Hopi pratiquait également la résidence matrilocale, signifiant qu’un nouveau mari emménage dans l’habitation de sa belle-mère.
Pour la tribu Hopi, il est important de noter que la religion et les croyances sont basées sur l’animisme englobant l’idée spirituelle ou religieuse que l’univers et tous les objets naturels ont une âme ou un esprit. Apportant protection, guérison, pluie et fertilité, les Kachinas représentent les esprits puissants des animaux, des éléments naturels ou des divinités qui peuvent utiliser leurs pouvoirs magiques pour le bien-être de la tribu Hopi. Les Hopis célèbrent la cérémonie du solstice du soja sur une période de seize jours débutant par des supplications et des prières et se terminant par une danse de Kachina et une fête. Les Hopis sont également célèbres pour la prophétie Hopi dans laquelle ils avertissent, en fournissant des détails sur les signes des changements à venir, les autres des conséquences de leurs actions.
Dans leurs cérémonies religieuses, des rites secrets se déroulaient dans des kivas. Des costumes et des masques sacrés étaient portés pour imiter les kachinas au cours de ces rituels sacrés. Sauf lors de cérémonies religieuses spéciales, les Hopis ne peignaient pas leur corps ou leur visage.
La colonisation espagnole, puis américaine, a considérablement affecté certains aspects de la vie des Hopis. Les plus importants sont les différends fonciers entre les Hopis et les Navajos voisins. Mais jusqu’au début du XXIe siècle, de nombreux aspects de la vie traditionnelle des Hopis ont persisté. Les terrasses en pierre de Pueblo et en adobe ont continué à dominer l’architecture d’un certain nombre de villages Hopi. Chez les Hopis, la religion Kachina est restée dynamique et une forte tradition artisanale a persisté.
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